原文
凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故民气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以音。敬守勿失，是谓成德，德成而智出，万物果得。
凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。折折乎如在于侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极。此稽不远，日用其德。
夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形；不闻其声，而序其成，谓之道。凡道无所，善心安爱。心静气理，道乃可止。彼道不远，民得以产；彼道不离，民因以知。是故卒乎其如可与索，眇眇乎其如穷无所。彼道之情，恶音与声，修心静音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以败，所得以成也。凡道无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。
天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之枝也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，过知失生。
一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智，唯执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下听，公之谓也。
形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至神明之极，照乎知万物。中义守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。
有神自在身，一往一来，奠之能思。失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之，严容畏敬，精将至定。得之而勿舍，耳目不淫。
心无他图，正心在中，万物得度。道满天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察于天，下极于地，蟠满九州。何谓解之？在于心安。我心治，官乃治，我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。
心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言。音然后形，形然后言，言然后使，使然后治。不治必乱，乱乃死。
精存自生，其外安荣，内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，破四海。中无惑意，外无邪灾，心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人窖，谓之圣人。
人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强。乃能戴大圜，而履大方，鉴于大清，视干大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极。敬发其充，是谓内得。然而不反，此生之忒。
凡道，必周必密，必宽必舒，必坚必固，守善勿舍，逐淫泽薄，既知其极，反于道德。全心在中，不可蔽匿，和于形容，见于肤色。善气迎人，亲于弟兄；恶气迎人，害于戎兵。不言之声，疾于雷鼓；心气之形，明于日月，察于父母。赏不足以劝善，刑不足以惩过，气意得而天下服，心意定而天下听。
搏气如神，万物备存。能搏乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之，思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力也，精气之极也。
四体既正，血气既静，一意搏心，耳目不淫，虽远若近。思索生知，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，内困外薄，不早为图，生将巽舍。食莫若无饱，思莫若勿致，节适之齐，彼将自至。
凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。察和之道，其精不见，其征不丑。平正擅匈，论治在心。此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。
凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。
凡食之道：大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血沍。充摄之间，此谓和成，精之所舍，而知之所生，饥饱之失度，乃为之图。饱则疾动，饥则广思，老则长虑。饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废；老不长虑，困乃速竭。大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛，见利不诱，见害不俱，宽舒而仁，独乐其身，是谓云气，意行似天。
凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋，静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。
译文及注释
物的精气，结合起来就有生机。在下就产生地上的五谷，在上就是天体的群星。流动在大地之间的叫作鬼神，藏在人的心里就成为圣人。因此，这种气有时光亮得好象升在天上，有时幽暗得好象藏入深渊，有时柔润得好象浸在海里，有时高峻得好象立在山上。这种气，不可以用强力留住它，却可以用德性来安顿它；不可以用声音去呼唤它，却可以用心意去迎接它。恭敬地守住它而不失掉，这就叫作“成德”。德有成就就会产生出智慧，对万事万物全都能掌握理解了。心的形体，它本身就能自然充实，自然生成。它之所以有所损伤，必然是由于忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利。能除掉忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利，心又可以回到完满的状态。心的特性，最需要安定和宁静，保持不烦不乱，心的和谐就可以自然形成。这些道理，有时清楚地好象就在身边，有时恍惚地好象寻找不到，又有时好象渺茫地追寻不到尽头，实际上考察它并不很远，因为人们天天都在享用着它的德惠。
道，是用来充实心的形体的，但人们往往不能固守。它走开就不再来，来了又不肯安家常住。模糊得没有人听出它的声音，却又高大地显现在人的心里；昏暗得看不到它的形状，却又滋滋润润地与我们共同生长。看不到形体，听不到声音，却是有步骤地使万物成长着，它就是道。凡是道都没有固定的停留场所，碰到善心就藏居下来。心静而气不乱，道就可以留住在这里。道并不在远方，人们就是靠它生长的；道并不离开人们，人们就是靠它得到知识的。所以道是高大的，似乎可以寻找得到；又是细微的，似乎追寻不出它一定的所在。道的本性，讨厌声音语言，只有修心静意，才能得道。道这个东西，是口不能言传，目不能察看，耳朵也听不到的；它是用来修养内心和端正形貌的；人们失掉了它就会死亡，得到了它就能生长；事业失掉了它就将失败，得到了它就能成功。凡是道，没有根也没有茎，没有叶子也没有花朵。但万物由于得到它才产生，由于得到它才成长，所以把它叫作“道”。
天在于正，地在于平，人在于安静。春秋冬夏是天的时令，山陵川谷是地的物材，喜怒取予是人的谋虑。所以圣人总是允许时世变化而自己却不变化，听任事物变迁而自己却不转移。能正能静，然后才能够安定。有一个安定的心在里面，那就能耳目聪明，四肢坚固，就可以作为“精”的留住场所。所谓“精”，就是气中最精的东西。气，通达开来就产生生命，有生命就有思想，有了思想就有知识，有知识就应及时停止了。凡心的形体，求知过多，则失其生机。
一概听任于物而能掌握物的变化叫“神”，一概听任于事而能掌握事的变化叫“智”。物变化而自己的气不变，事变化而自己的智不变，这只有坚持专一的君子才能做到吧！专一而不失，就能够统率万物了。君子使用万物，不受外物支配，就是因为掌握了专一的原则。内里有一个治理好的心，口里说的就会是治理好的话，加于民众的就将是治理好的事，这样，天下也就会治理好了。所谓“一言得而天下服，一言定而天下听”，就是这个道理。
外形不端正的人，是因为德没有养成；内里不虚静的人，是因为心没有治好。端正外形，修伤内德，如天之仁，如地之义，那就将渐渐到达神明的最高境界，明彻地认识万物。内心守静而不生差错，不让外物扰乱五官，不让五官扰乱内心，这就叫作“中有所得”。
本来有“神”存在心内，不过一往一来，难得猜测。但心内失去了神就纷乱，得到了神就安定。严肃地把心里的杂念打扫干净，“精”就会自然到来。纯洁思想记住它，宁息杂念疏理它，抱着严肃而畏敬的态度，“精”就会极为安定。得到“精”而不舍弃，耳目等器官就不会迷惑了。
心别无所图，只一个平正的心在里面，对待万物就会有正确标准。道布满在天下，并且普遍地存在人们的身边，人们自己却不能认识。只要有一个字的了解，就能够上通于天，下至于地，而且布满在九州。怎样才能了解呢？在于心能平定。我的心能平定，五官就会平定；我的心能安静，五官就会安静。平定要由心，安静也要由心。
心中包藏着心，心里面又有个心。那个心里面的心。先生意识，再说出话来。有了意识，然后理解具体形象，理解形象。然后有话可说。有了话，然后有着使唤调遣的作用；有了使唤调遣作用，然后可以管理事物。不能管理，就会造成纷乱；纷乱了，就会造成灭亡。
精存在心，人就自然牛长，表现在人体外面就仪态安闲而颜色光鲜，藏在内部则是一个不竭的泉源，浩大而和平，形成气的渊源。渊源没有枯竭，四肢才能坚强；泉源没有淤塞，九窍才能通达。这样就能全面认识天地，普察四海。心中没有迷惑不明的东西，体外就没有邪恶的灾祸。心在内部保持健全，形体在外部保持健全，不逢天灾，不遇人害，这样的人就叫作圣人。
人如能达到正和静的境界，形体上就表现为皮肤丰满，耳目聪明，筋骨舒展而强健。他进而能够顶天立地，目视如同清水，观察如同日月。严肃谨慎地保持正静而没有差失，德行将与日俱新，并且遍知天下事物，以至四方极远的地域。这样恭敬地发展其内部的精气，就叫作内心有得。然而有些人不能返回到这样的境界，那是生活上的差失造成的。
道，一定是周到而细密、宽大而舒放、坚实而且强固的。能作到守善而不舍，驱逐淫邪，去掉浮薄，充分领会守善的最高准则，就可以返回到道德上来了。健全的心在内部，外面是不能隐蔽的，自然表现在形体容貌上面，也表现在肌肤颜色上面。善气迎人，相亲如同兄弟；恶气迎人，相害如同刀兵。这种不说出来的声音，比打雷击鼓还传得快。这心和气的形体，比太阳和月亮还更光明，体察事情比父母了解子女还更透彻。赏赐不一定能够劝善，刑罚不一定能够惩过。而气的意向对头，天下就可以顺服；心的意向安定，天下就可以听从。
能够专心一意在气上，就会象神明一样，可以把万物完全收存在心中。问题是人们能专心么？能一意么？能做到不用占卜而预知凶吉么？能够要止就止么？能够要完就完么？能做到不外求于人而靠自己解决问题么？思考吧！思考吧!再重复思考下去吧!思考不通，鬼神将帮你想通。其实这不是鬼神的力量，而是精气的最高作用。
四体都能端正，血气都能平静，一意专心，耳目不受外物的迷惑，这样，对于遥远事物的了解就象对于近旁的事物一样。思索产生智慧，懈怠疏忽产生忧患，残暴骄傲产生怨恨，忧郁产生疾病，疾病因迫乃导致死亡。一个人思虑过度而不休息，就会内生困窘，外受胁迫，如不早想办法，生命就离开他的躯体。吃东西最好不要吃饱，心思最好不要用尽，调节得当，生命自会到来。
人的生命，是由天给他精气，地给他形体，两者相结合而成为人。两者调和则有生命，不和就没有生命。考察“和”的规律，它的真实情况是不可能看得见的，它表现的征象是不能类比的。但能使平和中正占据胸怀，融化在心里，就是长寿的来源。忿怒过度了，应该设法消除。节制那五种情欲：耳、目、口、鼻、心、除去那两种凶事：喜、怒，不喜不怒，平和中正就可以占据胸怀了。
人的生命，一定要依靠平和中正。生命有失，一定是因为喜怒忧患。可以说，制止忿怒什么都比不上诗歌，消除忧闷什么都比不上音乐，控制享乐什么都比不上守礼，遵守礼仪什么都比不上保持敬慎，保持敬慎什么都比不上虚静。内心虚静，外表敬慎，就能恢复精气，精气也将大大地得到稳定。
关于食的规律：吃得太多，就伤胃而身体不好；吃得太少，就骨枯而血液停滞。吃得多少适中，才可以实现舒和，使精气有所寄托，智慧能够生长。如果是饥饱失度，那就要设法解决。太饱了就要赶快活动，太饿了就要停止思考，老年人就更要珍惜动脑筋思考。吃饱而不赶快活动，血气就不能通达于四肢；饥饿而不停止思考。饱食也不能消除饿意；老人而不珍惜思虑，衰老的躯体就加快死亡。心胸宽广而敞亮，意气宽舒而开阔，形体安定而不游移，能保持心意专一而摆脱各种骚扰，见利不被引诱，见害不生畏惧，心情宽舒而仁慈，自身能独得其乐，这些就叫作“运气”的功夫，而且意念的运行也好象升行在天空一样。
人的生命，一定要依靠欢畅。忧愁与恼怒—就会失去生命的正常秩序。心里有忧悲喜怒，“道”就无地可容。有了爱欲的杂念就应当平息它，有了愚乱的思想就应当改正它。不用人为地引来推去，幸福将自然地降临。道是自然到来的，人可以借助道的到来而予以谋虑，虚静就能得到道，急躁就会失掉道。灵气在人的心里，有时来有时消逝，它的小可以说其小无内，它的大可以说其大无外。人所以失掉灵气是由于急躁为害。要是心能够平静，道自然会安定下来。得道的人，邪气能从肌理毛孔中蒸发排泄出去，胸中没有郁积败坏的东西。能实行节欲之道，就可以不受万事万物危害了。
参考资料：
1、根龙子.道客巴巴.https:///www.gushiedu.com