須頌篇
盼遂案：本篇云：「頌四十篇，詩人所以嘉上也。由此言之，臣子當頌，明矣。」
古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀載，御覽七七、又五八八引「載」作「德也」。鴻德乃彰，萬世乃聞。問說書者：「『欽明文思』以下，誰所言也？」曰：「篇家也。」「篇家誰也？」「孔子也。」段玉裁、孫星衍并謂今文尚書「思」作「塞」。皮錫瑞曰：「今文亦作『文思』，或三家本異，不盡由後人改之。仲任以『欽明文思』以下為孔子所言，蓋指書序言之，漢人皆以書序為孔子作。今書序作『聰明文思』，而仲任云『欽明文思』者，或今文書序與古文書序之字不同也。」宋翔鳳書譜據此文謂「漢儒有以堯典為孔子之言」，非也。然則孔子鴻筆之人也。「自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所也。」論語子罕篇文。鴻筆之奮，蓋斯時也。白虎通五經篇：「孔子自衛反魯，自知不用，追定五經。」或說尚書曰：「尚者，上也；上所為，下所書也。」注詳正說篇。「下者誰也？」曰：「臣子也。」然則臣子書上所為矣。問儒者：「禮言制，樂言作，何也？」曰：「禮者上所制，故曰制；樂者下所作，故曰作。禮記明堂位云：「周公治天下六年，制禮作樂。」樂記云：「王者功成作樂，治定制禮。」是禮言「制」，樂言「作」也。白虎通禮樂篇曰：「樂言作，禮言制。樂者，陽也，動作倡始，故言作也。禮者，陰也，繫制於陽，故云制也。」（此據樂記疏引，與今本稍異。）與此義異。天下太平，頌聲作。」詩含神霧：「頌者，王道太平，功成治定而作也。」（據馬國翰揖。）公羊宣十五年傳：「什一行而頌聲作矣。」注：「頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也。」方今天下太平矣，頌詩樂聲可以作未？傳（儒）者不知也，盼遂案：「傳」當為「儒」。隸書「儒」或作「」，故易訛為「傳」。下句有「拘儒」之說，正斥此「儒者」也。故曰拘儒。「傳」當作「儒」，形誤，尋義自明。衛孔悝之鼎銘，見禮記祭統。衛莊公褒孔悝之祖也。周臣勸行。孝宣皇帝稱穎川太守黃霸有治狀，賜金百斤，神爵四年事。見漢書宣紀及霸傳。漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子，臣子當褒君父，於義較矣。虞氏天下太平，夔歌舜德；史記夏紀：「舜德大明，於是夔行樂。」宣王惠周，詩頌其行；漢書董仲舒傳，仲舒對曰：「周宣王思昔先王之德，興滯補弊，明文、武之功業。周道粲然復興，詩人美之而作。」毛詩序：「六月，宣王北伐也。采芑，宣王南征也。車攻，宣王復古也。宣王能內脩政事，外攘夷狄，復文、武之境土，脩車馬，備器械，復會諸侯於東都，因田獵而選車徒焉。吉日，美宣王田也，能慎微接下，無不自盡，以奉其上焉。鴻鴈，美宣王也。萬民離散，不安其居，而能勞來還定安集之，至於矜寡無不得其所焉。庭燎，美宣王也，因以箴之。斯干，宣王考室也。無羊，宣王考牧也。」又劉歆說六月篇曰：「周室既衰，四夷並侵，獫狁最彊，至宣王而伐之，詩人美而頌之。」（見漢書韋玄成傳。鄭箋義同。）又漢書劉向疏曰：「周德既衰而奢侈，宣王賢而中興，更為儉宮室，小寢廟，詩人美之，斯干之詩是也。」召伯述職，周歌棠樹。孟子梁惠王篇：「諸侯朝於天子曰述職，述職者，述所職也。無非事者，春省耕而補不足，秋省斂而助不給。」詩下泉疏引服虔左傳注：「諸侯適天子曰述職，謂六年一會王官之伯命事考績述職之事也。」按：謂「召公述職」者，魯詩說也。說苑貴德篇引詩傳曰：「自陝以東者，周公主之；自陝以西者，召公主之。召公述職，當桑蠶之時，不欲變民事，故不入邑中，舍於甘棠之下，而聽斷焉。陝間之人皆得其所，是故後世思而歌詠之。」向治魯詩者，知據魯詩傳。說從陳氏魯詩遺說考。白虎通巡狩篇云：「召公述職，親說，舍於野樹之下。」鹽鐵論授時篇云：「古者春省耕以補不足，秋省斂以助不給，民勤於財則貢賦省，民勤於力則功業牢。（陳云：當作「築罕」。）為民愛力，不奪須臾，召伯聽斷於甘棠樹下，為妨農業之務也。」是亦謂「述職」。桓寬用齊詩，則齊、魯說同。韓詩外傳一：「召公在朝，有司請營召以居。召伯曰：嗟！以吾一身而勞百姓，此非吾先君文王之志也。於是出而就烝庶於阡陌隴畝之間而聽斷焉。召伯暴處遠野，廬於樹下。其後在位者不恤元元，於是詩人見召伯之所休息樹下，美而歌之。」是韓詩不言「述職」也。然王吉治韓詩，亦云「述職」，（見漢書本傳。）未得其審。是故周頌三十一，殷頌五，魯頌四，凡頌四十篇，詩人所以嘉上也。陸德明曰：「周頌三十一篇，皆是周室太平德洽，著成功之樂歌也。名之曰頌。頌者，誦也，容也，歌誦盛德也。」商頌那篇序云：「有正考父者，得商頌十二篇於周之太師。」鄭箋「自正考甫至孔子之時，又無七篇。」魯頌駉篇序：「魯人尊僖公，於是季孫行父請命于周，而史克作是頌。」法言學行篇李軌注曰：「尹吉甫，周宣王之臣也，吉甫作周頌。正考父，宋襄公之臣也，慕吉甫而作商頌。奚斯，魯僖公之臣也，慕正考父作魯頌。」或說正考父得殷頌，非作也。奚斯作閟宮一篇，史克作魯頌四篇，清儒多有辯證，今不具出。由此言之，臣子當頌，明矣
儒者謂漢無聖帝，治化未太平。宣漢之篇，論漢已有聖帝，治已太平；恢國之篇，極論漢德非常（徒）實然，乃在百代之上。「常」，宋本作「徒」，朱校元本同，是也。今本淺人妄改。表德頌功，宣褒主上，詩之頌言，右臣之典也。宋本「右」作「古」。朱校元本無「之」字。吳曰：禮記玉藻：「動則左史書之，言則右史書之。」此云「右臣」，蓋即「右史」也。暉按：「頌言」連讀，非謂右史頌其言。下文「夫頌言，非徒畫文也」，可證。今本有誤，不可據以為訓。舍其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也。「德」讀作「得」。漢，今天下之家也；先帝、今上，今上，章帝。民臣之翁也。夫曉主德而頌其美，識國奇而恢其功，孰與疑暗不能也？
孔子稱：「大哉！堯之為君也，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！」見論語泰伯篇。或年五十擊壤於塗。或曰：「大哉！堯之德也。」擊壤者曰：「吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？」亦見感虛篇。孔子乃（及）言「大哉！堯之德〔也〕」者，乃（皆）知堯者也。朱校元本「德」下有「也」字。下「乃」字，宋本作「皆」，朱校同。並是也。上「乃」字當作「及」。「大哉堯之德也」，是「或曰」，非孔子言也。仲任意，孔子及言「大哉堯之德也」之人，皆知堯者也。下文「孔子及唐人言『大哉』者知堯德』，義與此同。今本則由淺人妄改。涉聖世不知聖主，是則盲者不能別青黃也；知聖主不能頌，是則喑者不能言是非也。類要二十一引「喑」作「瘖」，下同，是也。說文：「瘖，不能言也，從疒，音聲。」然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者，知堯德，蓋堯盛也；擊壤之民云「堯何等力」，是不知堯德也。夜舉燈燭，光曜所及，可得度也；日照天下，遠近廣狹，難得量也。浮於淮、濟，皆知曲折；入東海者，不曉南北。故夫廣大，從橫難數；「大」下舊校曰：一又有「廣大」字。（「又」字脫，據宋本補。）極深，揭厲難測。「揭厲」，猶言深淺也。詩邶風匏有苦葉：「深則厲，淺則揭。」毛傳：「以衣涉水為厲，謂由帶以上也。揭，蹇衣也。如遇水深則厲，淺則揭也。」漢德酆廣，日光海外也。知者知之，不知者不知漢盛也。漢家著書，多上及殷、周，諸子並作，皆論他事，無褒頌之言，論衡有之。又詩頌國名周頌，「又」疑是「夫」。「頌國」當作「頌周」。頌周名周頌，與班固頌漢名漢頌相同。故云相依類。杜撫、〔班〕固所上漢頌，相依類也。先孫曰：「固」上脫「班」字。後文云：「班孟堅頌孝明。」（亦見後佚文篇。）暉按：宣漢篇云：「觀杜撫、班固等所上漢頌。」更可證。宣帝之時，畫圖漢列士，前漢紀四：「甘露元年冬十月，趙充國薨，謚曰壯武侯，以功德與霍光等，圖畫相次於未央宮。第一曰大司馬大將軍博陸侯霍光，次曰衛將軍富平侯張安世，次曰車騎將軍龍頟侯韓增，次曰後將軍營平侯趙充國，次曰丞相高平侯魏相，次曰丞相博陸侯邴吉，次曰御史大夫建平侯杜延年，次曰宗正陽城侯劉德，次曰少傅梁丘賀，次曰太子太傅蕭望之，次曰典屬國蘇武。皆有功德，知名當世。」或不在於畫上者，子孫恥之。何則？父祖不賢，故不畫圖也。夫頌言非徒畫文也，如千世之後，讀經書不見漢美，後世怪之。故夫古之通經之臣，紀主令功，記於竹帛；頌上令德，刻於鼎銘。文人涉世，以此自勉。
漢德不及六代，論者不德之故也。「德」讀「得」。地有丘洿，故有高平，或以钁鍤平而夷之，為平地矣。世見五帝、三王為經書，漢書不載，則謂五、三優於漢矣。或以論為當作「或論以為」。钁鍤，損三、五，盼遂案：「三五」二字宜互倒，上下文皆作「五三」。五，五帝。三，三王也。少豐滿漢家之下，盼遂案：「漢家之下」疑當為「漢家之土」，上下文皆以土地為喻故也。並為平哉？漢將為丘，五、三轉為洿矣。司馬相如難蜀父老曰：「上減五，下登三。」李奇注：「五帝之德，比漢為減；三王之德，漢出其上。」湖池非一，廣狹同也，樹竿測之，深淺可度。漢與百代，俱為主也，實而論之，優劣可見。孫曰：當作「而實論之」。本書多作「如實論之」，此作「而實論之」者，「而」、「如」通用，猶言「如實論之」也。（本書「而」、「如」互用。）此乃淺人不了「而」妄改也。暉按：下文亦見此句。故不樹長竿，不知深淺之度；無論衡之論，不知優劣之實。漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也，無鴻筆之論，不免庸庸之名。論〔者〕好稱古而毀今，「論」下當有「者」字。齊世篇云：「述事者好高古而下今。」又本篇下文云：「俗儒好長古而短今。」句意與此並同。恐漢將在百代之下，豈徒同哉！
謚者，行之跡也。注福虛篇。謚之美者，成、宣也；惡者，靈、厲也。周書謚法解：「安民立政曰成，聖善周聞曰宣，亂而不損曰靈，殺戮無辜曰厲。」成湯遭旱，湯旱七年。周宣亦然，大旱五年。然而成湯加「成」，宣王言「宣」。白虎通謚篇云：「湯死後，世稱成湯，以兩言為謚也。」風俗通皇霸篇曰：「湯者，攘也，昌也，言其攘除不軌，改亳為商，成就王道，天下熾盛，文武皆以其所長。」詩商頌那篇疏曰：「殷本紀云：『主癸生天乙，是為成湯。』案：中候雒予命云：『天乙在亳。』注云：『天乙，湯名。』是鄭以湯之名為天乙也。則成湯非復名也。周書謚法者，周公所為。禮記檀弓云：『死謚，周道也。』則殷以上，未有謚法。蓋生為其號，死因為謚耳。謚法：『安民立政曰成，除殘去虐曰湯。』蓋以天乙有此行，故號曰『成湯』也。長發稱『武王載旆。』又呼湯為武王者，以其伐桀革命，成就武功，故武名之，非其號謚也。」偽孔傳仲虺之誥：「成湯放桀于南巢。」注：「湯伐桀，武功成，故以為號。」是偽孔不取謚法「安民立政」之義。疏無明解，蓋仲達不然其說。湯誓序釋文引馬曰：「俗儒以湯為謚，或為號。號者似非其意，言謚近之。然不在謚法，故無聞焉。」湯遭旱，注感虛篇；周宣王遭旱，注藝增篇。無妄之災，不能虧政，無妄注寒溫篇。臣子累謚，不失實也。累謚注道虛篇。由斯以論堯，堯亦美謚也。時亦有洪水，百姓不安，堯典：「湯湯鴻水滔天，浩浩懷山襄陵。」（從皮錫瑞說，今文如是。）猶言「堯」者，得實考也。堯典疏曰：「譙周以堯為號。案謚法：『翼善傳聖曰堯。』是堯，謚也。故馬融亦云謚也。檀弓曰：「死謚，周道也。」周書謚法，周公所作，而得有堯者，以周法死後乃追，故謂之謚。謚者，累也，累其行而號之，隨其行以名之，則死謚猶生號。因上世之生號，陳之為死謚，明上代生死同稱。上世質，非至善至惡無號，故與周異。以此，堯、舜或云號，或云謚也。」白虎通謚篇曰：「以為堯猶謚，顧上世質，直死後以其名為號耳。所以謚之為堯何？謚有七十二品，禮謚法曰：翼善傳聖曰堯。」書孔疏義同，并謂以生名為死謚。班固用今文說，馬亦云謚，蓋古文說無別。又按：風俗通皇霸篇引大傳說：「堯者，高也，饒也，言其隆興煥炳，最高明也。」白虎通號篇：「謂之堯者何？堯猶嶢嶢也。至高之貌，清妙高遠，優游博衍，眾聖之主，百王之長也。」「得實考」，謂謚不失實。夫一字之謚，尚猶明主，況千言之論，萬文之頌哉？
船車載人，類要二一引船作「舡」，下同。說日篇：「乘船江海之中。」宋本「船」作「舡」。疑論衡「船車」字，有作「舡車」者。孰與其徒多也？吳曰：「徒多」當作「徒步」。孫曰：吳說非也。徒即徒步也。「徒」實「〈走士〉」之借字。說文：「〈走士〉，步行也。」若改「多」為「步」，失其旨矣。暉按：孫說是也。類要引正作「孰與其徒多也」。焦氏易林賁之恆曰：「舍車而徒，亡其駮牛。」盼遂案：孫說「〈走士〉」字不合許書。素車朴船，孰與加漆采畫也？然則鴻筆之人，國之船車、采畫也。農無彊夫，「彊」誤「疆」，依王本、崇文本正。穀粟不登；國無彊文，德闇不彰。漢德不休，亂在百代之間，彊筆之儒不著載也。高祖以來，著書非（者）不講論漢。宋本「非」作「者」，朱校元本同，是也。上文：「漢家著書，多上及殷、周，諸子並作，皆論他事，無褒頌之言。」即此義。今本淺人妄改。「漢」字舊屬下讀，亦非。司馬長卿為封禪書，文約不具。見史、漢本傳。司馬子長紀黃帝以至孝武。今史記。楊子雲錄宣帝以至哀、平。困學紀聞十二曰：「今子雲書不傳。」案：史通正史篇紀讀太史公書者，有劉向、劉歆、楊雄等十五人，并云：「相次撰續，迄於哀、平間，猶名史記。」陳平仲紀光武。孫曰：後漢書班固傳：「顯宗召固詣校書部，除蘭臺令史。與前睢陽令陳宗、長陵令尹敏、司隸從事孟冀，共成世祖本紀。」惠棟後漢書補注據論衡謂「宗字平仲」，其說是也。暉按：閻若璩亦云：「據班固傳推之，知平仲是陳宗字。」又按：史通覈才篇引傅玄云：「孟堅與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰中興紀傳，其文曾不足觀。」中興紀傳即此云「紀光武」者。班孟堅頌孝明。困學紀聞曰：「孟堅頌亡。」漢家功德，頗可觀見。今上即命，今上，章帝。未有褒載，論衡之人，為此畢精，故有齊世、宣漢、恢國、驗符。
龍無雲雨，不能參天，鴻筆之人，國之雲雨也。載國德於傳書之上，宣昭名於萬世之後，厥高非徒參天也。城牆之土，平地之壤也，人加築蹈之力，樹立臨池。池，城邊池也。無水曰隍，有水曰池。國之功德，崇於城牆；文人之筆，勁於築蹈。聖主德盛功立，莫不褒頌紀載，盼遂案：「莫」當為「若」之誤，方與下句「奚得」云云相應。奚得傳馳流去無疆乎？各本誤作「彊」。人有高行，或譽得其實，或欲稱之不能言，或謂不善，不肯陳一。「謂」當作「言」。此承「人有高行」言之，則「謂不善」於義無指。「言不善」，謂言不美善。下文「孰與不能言，言之不美善哉」，即與此文相應。盼遂案：「一」字疑為衍文，「陳」字絕句。斷此三者，孰者為賢？五、三之際，於斯為盛。斯謂漢。若比於漢，漢為盛。孝明之時，眾瑞並至，百官臣子，不為少矣，唯班固之徒，稱頌國德，可謂譽得其實矣。頌文譎以奇，「譎奇」連文，「以」字屬下讀，今本誤倒。彰漢德於百代，使帝名如日月，「名」，錢、黃、王、崇文本作「明」，非。孰與不能言，言之不美善哉？秦始皇東南遊，升會稽山，李斯刻石，紀頌帝德。至瑯琊亦然。見史記始皇紀。秦，無道之國，刻石文世，文謂文飾其過。觀讀之者，見堯、舜之美。由此言之，須頌明矣。當今非無李斯之才也，無從升會稽、歷瑯琊之階也。
絃歌為妙異之曲，坐者不曰善，絃歌之人，必怠不精。何則？妙異難為，觀者不知善也。聖國揚妙異之政，眾臣不頌，將順其美，安得所施哉？今方板（技）之書「板」當作「技」，形近而誤。或謂「方板」即「不及百名書於方」之「方」。鄭注：「方，板也。」（儀禮聘禮記。）按：若此，則與下文「在竹帛」義複。在竹帛，盼遂案：「方板」當是「方技」之誤。漢時方技之書，包該醫經、經方、房中、神仙四種。下文云：「甲甲某子之方，若言已驗嘗試，人爭刻寫，以為珍祕。」知此文為「方技之書」。無主名所從生出，見者忽然，不卸（御）服也。「卸」，各本誤同。當從朱校元本改作「御」。盼遂案：「卸」為「暇」字假借。卸、暇聲近而然。如題曰「甲甲某子之方」，盼遂案：當是「某甲某子之方」。漢書藝文志方技略中多言某氏之方。如泰始黃帝扁鵲俞拊方二十三卷，黃帝三王養陽方二十卷，三家內房有子方十七卷等，皆是。「某甲某子」亦漢人常語。抱扑子鈞世篇：「弊方以偽題見寶。」與此文正同義也。若言「已驗嘗試」，人爭刻寫，盼遂案：「藥方刻板，始見於此。然則謂板刻始於隋、唐，猶未為探本之論也。以為珍祕。上書於國，（記）奏〔記〕於郡，「上書於國，奏記於郡」對文。效力篇云：「上書白記。」對作篇云：「上書奏記。」今本「奏記」誤倒。譽薦士吏，稱術行能，「術」、「述」通。「能」猶「才」。盼遂案：「術」為「述」之借字。漢人多通用。如漢修堯廟碑「歌術功稱」，韓勅後碑「共術韓君德政」，樊敏碑「臣子褒術」，靈臺碑陰「州里稱術」，皆借「術」為「述」。章下記出，士吏賢妙。何則？章表其行，記明其才也。國德溢熾，莫有宣褒，使聖國大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實論也。
古今聖王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有講瑞。俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄後，是應實而定之，錢、黃、王、崇文本改「實」作「變」，妄也。朱校元本同此。漢不為少。漢有實事，儒者不稱；古有虛美，誠心然之。信久遠之偽，忽近今之實，斯蓋三增、九虛所以成也，三增，謂語增以下三篇。九虛，謂書虛以下九篇。能聖、實聖所以興也。劉盼遂曰：能聖、實聖，論衡逸篇名也。儒者稱聖過實，稽合於漢，漢不能及。非不能及，儒者之說，使難及也。實而論之，盼遂案：孫人和曰：「當作『而實論之』。本書多作『如實論之』，此作『而實論之』者，而、如通用，猶言『如實論之』也。（本書而、如互用。）此乃淺人不了『而』妄改也。」漢更難及。穀熟歲平，聖王因緣以立功化，「聖王」疑當作「庸主」，校者嫌於義與頌漢相戾而妄改也。仲任意：庸主偶遭治世，故因緣以立德；聖王遭無妄之厄，則空受其惡。治期篇義正如是。然則聖王立功，乃其當然，不得言其因緣治世也。恢國篇云：「穀登歲平，庸主因緣以建德政；顛沛危殆，聖哲優者，乃立功化。」義與此文正同，是其切證。故治期之篇，為漢激發。治有期，亂有時，能以亂為治者優。優者有之。言漢有此優主。建初孟年，無妄氣至，指兗、豫、徐三州牛疫大旱。聖世之期也。皇帝執（敦）德，「執」為「敦」形誤。恢國篇亦見此文。救備其災，故順鼓、明雩，為漢應變。是故災變之至，或在聖世，時旱禍湛，盼遂案：「禍」疑為「偶」之誤。「偶」與「時」與「或」同意。四諱篇「父母禍死」，太平御覽引作「偶」，亦其證也。為漢論災。「時旱禍湛」文不成義，以句倒求之，當亦舉論衡篇名，今本脫。是故春秋為漢制法，注正說篇。論衡為漢平說。
從門應庭，聽堂室之言，什而失九；如升堂闚室，百不失一。論衡之人，在古荒流之地，時仲任已歸會稽。其遠非徒門庭也。日刻（刺）徑（重）千里，先孫曰：「重」字衍。談天篇云：「日刺徑千里。」說日篇云：「數家度日之光，數日之質，刺徑千里。」此「刻」疑亦「刺」之誤。暉按：先孫說是也。朱校元本刻作「〈夾刂〉」。「〈夾刂〉」即「刺」字。人不謂之廣者，遠也。望夜甚雨，望，十五日。月光不暗，人不睹曜者，隱也。聖者垂日月之明，處在中州，朱校元本「處」作「遂」，疑是「遠」字誤。隱於百里，遙聞傳授，不實。形耀不實，難論。得詔書到，朱校元本「得」字在「論」字上，屬上讀，疑是。計吏至，乃聞聖政。後漢書百官志：「諸州常以八月巡行所部郡國，錄囚徒，考殿最。初，歲盡，詣京都奏事，中興但因計吏。」是以褒功失丘山之積，頌德遺膏腴之美。使至臺閣之下，後漢書仲長統傳注：「臺閣謂尚書也。」王鳴盛十七史商榷曰：「漢世官府不見臺閣之號，所云臺閣者，猶言宮掖中祕云爾。據蔡邕傳，邕上封事，以『公府』與『臺』並稱，所謂宮中，府中也。黃瓊傳、黃香傳，香上疏，皆謂尚書為臺閣。又袁紹傳，檄曹操云：『坐召三臺，專制朝政。』注云：『漢官：尚書為中臺，御史為憲臺，謁者為外臺，是三臺。』據此，則知臺閣者，尚書也。」蹈班、賈之跡，班固、賈逵。論功德之實，不失毫釐之微。武王封比干之墓，孔子顯三累之行。春秋桓二年：「宋督弒其君與夷及其大夫孔父。」公羊傳：「及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？曰：有，仇牧、荀息是也。」注：「累，累從君而死。齊人語也。」仇牧事在莊十二年，荀息事在僖十年，公羊傳義並同。則「三累」者，孔父、仇牧、荀息也。晉書王接傳，蕩陰之役，侍中嵇紹為亂兵所殺，接議曰：「依春秋褒三累之義，加紹致命之賞。」其說可與仲任相證。盼遂案：何休公羊傳注：「累，累從君而死。齊人語也。漢世謂罪臣曰累，故漢代稱屈平為湘累。荀子成相云：「比干見刳箕子累。」三累亦三罪臣之義也。又案：春秋公羊傳桓公二年：「宋督弒其君與夷及其大夫孔父」。莊公十二年：「宋萬弒其君接及其大夫仇牧。」僖公十年：「晉里克弒其君卓子及其大夫荀息。」傳皆曰：「者何？累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以書？賢也。何賢乎孔父？孔父可謂義形于色矣。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強禦矣。何賢乎荀息？荀息可謂不食其言矣。」仲任所云「顯三累之行」，蓋綜公羊傳文而言。晉書五十一束皙傳，王接曰：「春秋顯三累之誼。（嵇）紹宜加致命之賞。」知三累自成春秋學之專門術語，漢、晉間人習知之矣。大漢之德，非直比干、三累也。道立國表，路出其下，望國表者，昭然知路。周語中：「周制，列樹以表道。」漢德明著，莫立邦表之言，上文作「國表」，蓋此校者誤為漢諱改回作「邦」。盼遂案：「邦表」本為「國表」，淺人不知漢諱而改之也。上文兩言「國表」可證。又案：「國表」為「邦表」之誤，「邦」又為「郵」之誤。「邦表」即「郵表」之誤。人習見「邦」，改「郵」為「邦」，又以王充應為漢避諱，後改「邦」為「國」，失之逾遠。說文木部：「桓，亭郵表也。」崔豹古今注：「今之華表木以橫木交柱，狀若花，形似桔槔，大路交衢悉施焉。亦以表識衢路也。秦乃除之，漢始復修焉。今西京謂之交午木。」崔氏說即東漢郵表之制。再詳求，則參之阮元揅經室一集卷一釋郵表畷之文。其要旨云：郵表畷之古義，皆以立木綴毛裘之物而垂之，分其間界行列遠近，使人可準視望，止行步，而命名者也。談天篇說「二十八宿為日月舍，猶地有郵亭為長吏廨矣。郵亭著地，亦如星宿著天也。」郵亭當即郵表所在之亭。由是亦可知漢代亭表之制焉。故浩廣之德，未光於世也。
佚文篇
孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王壞孔子宅以為宮，得佚尚書百篇、漢志：「尚書古文經四十六卷。」班注：「為五十七篇。」桓譚新論云：「古文尚書舊有四十五卷，為五十八篇。」（御覽六百八。）劉向別錄亦曰：「五十八篇。」（王應麟漢志考證。）劉歆曰：「得古文於壞壁之中，書十六篇。」（移太常博士書。）所說數有出入而實同。新論「四十五卷」者，於今文同者二十九篇，加古文多得十六篇。班志「四十六卷」者，於今文同者二十九篇中，分康王之誥於顧命成為三十，加以十六篇。新論、別錄所謂「五十八篇」者，十六篇中，九共為九；三十篇中，盤庚、泰誓各為三，是為五十八。班志所謂「五十七篇」者，武成亡於建武，班據見存者。是班志所云古文尚書篇數可據。此云得尚書百篇，正說篇亦云：「得百篇尚書于壞壁中。」法言問神篇曰：「昔之說書者，序以百。」又曰：「書之不備過牛矣。」李軌注曰：「本百篇，今五十九，故曰過半。」史通六家篇：「尚書家者，其先出于太古，至孔子觀于周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃刪其善者，定為尚書百篇。」是孔壁尚書實有百篇。正說篇云：「按百篇之序，空造百兩之篇，獻之成帝，帝出祕百篇以校之，皆不相應。」豈百篇尚書遂祕於中，外不得見，而劉、班俱未得一睹，故云然歟？閻若璩古文尚書疏證曰：「成帝時校理祕書，正劉向、劉歆父子及東京，班固亦典其職，豈有親見古文尚書百篇，而乃云爾者乎？劉則云十六篇逸，班則云多得十六篇，確然可據。至王充則得於傳聞。傳聞之說，與親見固難并論也。」按：閻說近是。或曰：蓋有書序百篇，其篇不必實有百也。按：王充明云：「出祕百篇。」是謂其數實有百也。禮三百、漢志：「禮古經五十六卷。」班固曰：「禮古經者，出於魯淹中及孔氏，與十七篇文相似，多三十九篇。」「與十七」誤作「學七十」，此依劉校改。）十七篇，指禮今文經十七篇也。漢志：「經十七篇。」（字亦誤作「七十」。）劉歆曰：（移太常博士書。）「魯共王壞孔子宅，得古文於壞壁之中，逸禮有三十九篇。」逸禮三十九，即班氏所謂多三十九也。禮古經本五十六，與今文同者十七，故曰多三十九篇，是劉、班說同。隋志：「古經出於淹中，河間獻王好古愛學，收集餘燼，得而獻之，合五十六篇，并威儀之事。」篇即卷也，與班志亦合。此云得禮三百，其說獨異，未知所據。春秋三十篇、錢、黃、王、崇文本作「三百」，非。朱校元本、程、何本同此。班志：「春秋古經十二篇。左氏傳三十卷。」然則此左氏傳也。許慎說文序謂張蒼所獻，而此系之孔壁，疑非。說詳案書篇。論語二十一篇。班志：「論語古二十一篇。」注：「出孔子壁中，兩子張。」如淳曰：「分堯曰篇後子張問『何如可以從政』以下為篇，名曰從政。」闓（聞）絃歌之聲，吳曰：「闓」當作「聞」。下文「而有闓絃歌之聲」，「闓」亦當為「聞」。「有」讀為「又」。暉按：此「闓」字，宋本正作「聞」。「有」當讀如字。懼復封塗。上言武帝。武帝遣吏發取，班志云：「古文出魯淹中及孔氏。」鄭玄六藝論曰：「後得孔氏壁中河間獻王。」然則古文經乃孔安國及河間獻王所獻。各說并同。此云「武帝遣吏發取」，正說篇云「使使者取視」，其說又異。閻若璩曰：「不云安國獻之，而云武帝取視，此何據也？」古經、論語，盼遂案：「古」乃衍字。下文云「文當興於漢」，「文」上應有「古」字，而訛錯在此。此時皆出。經傳也，而有闓（聞）絃歌之聲，文當興於漢，喜樂得闓之祥也。當傳於漢，寢藏牆壁之中，恭王闓之，聖王感動絃歌之象，此則古文不當掩，漢俟以為符也。
孝成皇帝讀百篇尚書，博士郎吏莫能曉知，徵天下能為尚書者。東海張霸通左氏春秋，漢書儒林傳云：「東萊人。」此云「東海」，正說篇同。吳丞仕經典釋文序錄講疏云：「當作『東萊』。」案百篇序，以左氏訓詁，造作百二篇，書抄九九兩引并作「百二十篇」，非是。具成奏上。成帝出祕尚書以考校之，盼遂案：孫人和曰：「書鈔九十九兩引此文，並重『成帝』二字。疑今本脫。」無一字相應者。陸氏尚書釋文序錄云：「劉向校之。」成帝下霸於吏，吏當器辜大不謹敬。「器」為「霸」之壞字。「辜」當作「罪」。「罪」或作「罪」，與「辜」形近而誤。史記蒙恬傳：「趙高有罪，蒙毅法治之。毅不敢阿法，當高罪死。」漢書楊惲傳：「廷尉當惲大逆無道。」師古曰：「當，謂處斷其罪。」賈誼傳如淳曰：「決罪曰當。」「吏當某以某罪」，乃漢律常語。史、漢諸傳中屢見。此作「吏當器」，文不成義矣。正說篇云：「下霸於吏，吏白霸罪當至死。」「吏白霸罪」，「吏當霸罪」，意正同。盼遂案：「器辜」疑當是「棄市」之誤。器、棄音近，辜、市形訛也。漢律凡當以大不敬者棄市。本論正說篇：「吏白霸罪當至死，成帝高其才而不誅。」即此事也。當者，漢書賈誼傳：「望夷之事，二世見當。」如淳曰：「決罪曰當。」成帝奇霸之才，赦其辜，亦不減（滅）其經，孫曰：「減」當作「滅」。下文云：「故不燒滅之。」正與此文相應。崇文局本校改作「滅」，是也。暉按：正說篇：「成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。」字正作「滅」，足證成孫說。又案：「辜」當作「罪」。故百二尚書傳在民間。錢、黃、王、崇文本尚作「篇」，非。朱校元本、程、何本、書抄九九引并同此。漢書儒林傳曰：世所傳百兩篇者，出東萊張霸，分析合二十九篇以為數十，（王念孫讀書雜志曰：「『合』為『今』字之誤，『今』謂伏生所傳之書也。」』又采左氏傳、書敘為作首尾，凡百二篇。篇或數簡，文意淺陋。成帝時求其古文者，霸以能為百兩徵。以中書校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊並。時大中大夫平當、侍御史周敞勸上存之。後樊並謀反，迺黜其書。孔子曰：「才難。」見論語泰伯篇。能推精思，作經百篇，才高卓遹，說文：「逴，遠也。〈走矞〉，狂走也。」卓逴、遹〈走矞〉聲義同。希有之人也。成帝赦之，多其文也。雖姦非實，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之。疏一櫝，「櫝」當作「牘」。相遣（遺）以書，「遣」，宋本作「遺」，朱校同。書十數札，奏記長吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。張霸推精思至於百篇，漢世實（寡）類，成帝赦之，不亦宜乎？孫曰：「實」當作「寡」，字之誤也。此言張霸百兩篇雖姦非實，然依倚事類多至百篇，漢世諸儒，無可比也。成帝赦其辜而不滅其經，不亦宜乎？「寡類」猶言少比也。若作「實類」，不可通矣。楊子山楊終字子山，蜀郡成都人。見後漢書本傳。為郡上記吏，禮記射義疏：「漢時謂郡國送文書之使為計吏。」見三府為哀牢傳不能成，後漢書承宮傳：「三府更辟皆不應。」注：「三府，謂太尉、司徒、司空府。」類要二一引「三府」下有「掾吏」二字。歸郡作上，孝明奇之，徵在蘭臺。本傳無作哀牢傳事。史通史官建置篇蓋本此文。夫以三府掾吏（史），「吏」當作「史」。百官志云：「太尉掾史屬二十四人。」叢積成才，不能成一篇。子山成之，上覽其文。子山之傳，豈必審是？傳聞依盼遂案：「依」下疑脫一「倚」字。上文「依倚事類，有似真是」，與此處同一文法。為之有狀，會三府之士，終不能為，子山為之，斯須不難。成帝赦張霸，豈不有以哉？
孝武之時，詔百官對策，董仲舒策文最善。王莽時，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。美善不空，才高知深之驗也。易曰：「聖人之情見於辭。」見易繫辭下。文辭美惡，足以觀才。永平中，神雀群集，孝明詔上〔神〕爵頌。孫曰：當作「神爵頌」。此脫「神」字，本因神雀群集故詔上神爵頌，非爵頌也。書鈔一百二引有「神」字。劉先生曰：孫說是也。御覽五八八引亦作「神雀頌」。後漢書賈逵傳：「帝敕蘭臺給筆札，使作神雀頌。」皆其證。暉按：類要二一、玉海六十引亦作「神雀頌」。東觀漢記十八賈逵傳：「永平十七年，（范書作「永平中」。）公卿以神雀五采，翔集京師，奉觴上壽。上召逵，敕蘭臺給筆札，使作神雀頌。」司馬彪續漢書、華嶠後漢書（據汪文臺揖。）並見此事。百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？孝武善子虛之賦，徵司馬長卿。漢書本傳：相如客游梁，著子虛賦。上讀子虛賦而善之，曰：「朕獨不與此人同時哉！」楊得意曰：「臣邑人司馬相如自言為此賦。」上驚，乃召問相如。相如曰：「有是。」孝成玩弄眾書之多，善楊子雲，出入遊獵，子雲乘從。文選甘泉賦注引雄答劉歆書曰：「雄作成都城四隅銘，蜀人有楊莊者為郎，誦之於成帝，以為似相如，雄遂以此得見。」羽獵賦序曰：「孝成帝時羽獵，雄從。」七略曰：「永始三年十二月上羽獵賦」。使長卿、桓君山、子雲作吏，齊曰：「桓君山」三字衍。此承上文武帝徵長卿、成帝善子雲為言，與桓君山無涉，淺者蓋誤據下文而妄增之。書所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪？成帝何欲？故曰：「玩楊子雲之篇，樂於居千石之官；百官志：「三府長史秩千石，奉月八十斛。」挾桓君山之書，富於積猗頓之財。」淮南氾論訓高注：「猗頓，魯之富人，能知玉理。」尸子曰：「相玉而借猗頓，」路史國名記：「河東猗氏縣南二十里有猗氏故城。魯人因陶朱興富於猗氏，故曰猗頓。」韓非之書，傳在秦庭，始皇歎曰：「獨不得與此人同時！」史記韓非傳：「人或傳其書至秦，秦王見孤憤、五蠹之書，曰：『嗟乎！寡人得見此人，與之游，死不恨矣。』亦見自紀篇。陸賈新語，每奏一篇，高祖左右，稱曰萬歲。注超奇篇。夫嘆思其人，與喜稱萬歲，豈可空為哉？誠見其美，懽氣發於內也。
候氣變者，於天不於地，天文明也。衣裳在身，文著於衣，不在於裳，衣法天也。易繫辭下云：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」詩豳風七月正義引鄭注：「乾為天，坤為地，天色玄，地色黃，故玄以為衣，黃以為裳，象天在上，地在下。」又御覽六八九引易注（鄭氏周易注補遺認為鄭注。）云：「上衣下裳，乾坤之象。」察掌理者，〔在〕左不觀右，左文明也。以下文例之，「左」上脫「在」字。宋本、朱校元本作「左右不觀」，亦誤。占在右，不觀左，右文明也。「占」下「者」字，省見上文。舜典偽孔傳「在，察也。」易曰：「大人虎變其文炳，君子豹變其文蔚。」易革卦象辭。又曰：「觀乎天文，觀乎人文。」賁卦彖辭。此言天人以文為觀，大人君子以文為操也。高祖在母身之時，息於澤陂，蛟龍在上，龍觩炫燿；說文：「觓，角貌，從角，丩聲。」觓、觩同。王本、崇文本誤從「舟」。按：此事出史、漢高紀，謂遇龍而妊。奇怪篇、雷虛篇同。此文則謂先有身而後遇龍，不知仲任意在頌漢，抑誤違史實？及起，楚望漢軍，氣成五采；注吉驗篇。將入咸陽，五星聚東井，星有五色。說日篇：「星有五，五行之精，金木水火土，各異光色。」歲星屬春，屬東方木，青色。熒惑屬夏，屬南方火，赤色。鎮星屬季夏，屬中央土，黃色。太白屬秋，屬西方金，白色。辰星屬冬，屬北方水，黑色。故云五色。餘注恢國篇。天或者憎秦，滅其文章；欲漢興之，故先受命，以文為瑞也。
惡人操意，前後乖違。始皇前歎韓非之書，後惑李斯之議，燔五經之文，設挾書之律。詳語增篇。應劭曰：「挾，藏也。」張晏曰：「秦律，敢有挾書者族。」五經之儒，抱經隱匿；伏生之徒，竄藏土（山）中。「竄藏土中」義未妥，「土」當作「山」，形誤。正說篇云：「濟南伏生抱百篇藏於山中。景帝時，伏生已出山中。」是其證。漢書儒林傳張晏曰：「伏生名勝。」殄賢聖之文，厥辜深重，嗣不及孫。及二世而亡。李斯創議，身伏五刑。注禍虛篇。漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。高祖始令陸賈造書，書解篇云：「陸賈造新語，高祖粗納采。未興五經。惠、景以至元、成，經書並修。漢書惠帝紀：「四年，除挾書律。」藝文志：「孝武建藏書之策，置寫書之官。成帝時，使謁者陳農求遺書於天下。」正說篇：「景帝始存尚書。」實乃文帝，說詳彼篇。此云景帝修經書，蓋仲任意與彼同。漢朝郁郁，厥語所聞，孰與亡秦？王莽無道，漢軍雲起，臺閣廢頓，文書棄散。光武中興，修存未詳。詳，悉也。後漢書儒林傳序：「光武中興，愛好經術，採求闕文，補綴漏逸。先是四方學士多懷挾圖書，遁逃林藪。自是莫不抱負墳策，雲會京師。范升、陳元、鄭興、杜林、衛宏、劉昆、桓榮之徒，繼踵而集，於是立五經博士，各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚書歐陽、大小夏侯。詩齊、魯、韓、毛。禮大小戴。春秋嚴、顏。凡十四博士。」漢官儀文同。（徐防傳注。）章帝紀，建初四年詔亦云：「建武中，置顏氏、嚴氏春秋，大小戴禮博士，扶進微學，尊廣道蓺。中元元年詔書五經章句煩多，議欲減省。」翟酺傳，酺上言：「光武初興，愍其荒廢，起太學博士舍內外講堂，諸生橫卷，為海內所集。」孝明世好文人，並徵蘭臺之官，文雄會聚。文選別賦李注：「蘭臺，臺名也。傅毅、班固等為蘭臺令史是也。」東觀漢記明帝紀：「帝尤重意經學，每饗射禮畢，正坐自講，諸儒并聽，四方欣欣，是時學者尤盛，冠帶搢紳，遊辟雍而觀化者以億萬計。」餘注別通篇。今上即令（命），盼遂案：「即令」當為「即命」。宣漢篇、須頌篇皆有「今上即命」之文。雖銅器中「王命」皆作「王令」，然非此處所施也。詔求亡失，購募以金，劉先生曰：「令」當作「命」。作「令」者，疑後人不解「即命」二字之誼，誤以「命詔」為連文而妄改之也。宣漢篇、須頌篇並作「今上即命」。暉按：書抄一０一引作「令詔求亡失」，則虞世南所見本已誤矣。安得不有好文之聲？唐、虞既遠，所在書散；殷、周頗近，諸子存焉。漢興以來，傳文未遠，以所聞見，伍唐、虞而什殷、周，煥炳郁郁，莫盛於斯！天晏暘者，星辰曉爛；人性奇者，掌文藻炳。漢今為盛，故文繁湊也。孔子曰：「文王既歿，文不在茲乎！」見論語子罕篇。茲，孔子自謂。文王之文，傳在孔子。孔子為漢制文，注正說篇。傳在漢也。受天之文。四字於義無屬，疑涉下文「文人」訛衍，「受」字後人妄加。
文人宜遵五經六藝為文，諸子傳書為文，造論著說為文，上書奏記為文，文德之操為文。「文德」之說，亦見書解篇。立五文在世，皆當賢也。造論著說之文，尤宜勞焉。造論著說者，書解篇謂之「文儒」。賢、勞義同。何則？發胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經、續故文也。論發胸臆，文成手中，非說經藝之人所能為也。周、秦之際，諸子並作，皆論他事，不頌主上，無益於國，無補於化。造論之人，仲任自謂。頌上恢國，國業傳在千載，主德參貳日月，非適諸子書傳所能並也。朱校元本「並」作「立」。上書陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人，繁文麗辭，無上書文德之操，治身完行，徇利為私，無為主者。夫如是，五文之中，論者之文多矣，則可尊明矣。「論者」疑當作「論著」，承上「造論著說之文」為言。
孔子稱周曰：「唐、虞之際，於斯為盛。周之德，其可謂至德已矣！」見論語泰伯篇。「於斯為盛」，言比於周，周為最盛。孔子，周之文人也，設生漢世，亦稱漢之至德矣。趙他王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。陸賈說以漢德，「說」，元本作「動」，朱校同。按率性篇正作「說」，今本不誤。懼以帝威，心覺醒悟，蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚，有趙他之惑，鴻文之人，陳陸賈之說，觀見之者，將有蹶然起坐，趙他之悟。漢氏浩爛，不有殊卓之聲。吳曰：「不」字疑衍。或「不」讀為「丕」，亦通。孫曰：吳說非也。「不」為發聲之詞，「不有」即有也。書西伯戡黎：「我生不有命在天。」不有命在天者，即有命在天也。漢書王尋傳：「不有洪水將出，災火且起。」「不有洪水將出，災火且起」者，即有洪水將出，災火且起也。此云「不有殊卓之聲」者，即有殊卓之聲也。若去「不」字，或讀「不」為「丕」，大失古人用文之意矣。
文人之休，國之符也。望豐屋知名家，睹喬木知舊都。鴻文在國，聖世之驗也。「驗」，元本作「徵」，朱校同。御覽一八一、類要二一引並作「驗」，今本不誤。孟子相人以眸子焉，心清則眸子瞭。瞭者，目文瞭也。注本性篇。夫候國占人，同一實也。國君聖而文人聚，人心惠而目多采。「而」猶「則」也。「惠」讀「慧」。蹂蹈文錦於泥塗之中，聞見之者，莫不痛心。知文錦之可惜，不知文人之當尊，不通類也。
天（夫）文人文文（章），豈徒調墨弄筆，為美麗之觀哉？此文當作「夫文人文章，豈徒調墨弄筆，為美麗之觀哉」。「夫」形誤為「天」，校者又妄改「章」為「文」，以屬下讀。意林引作「文章載人之行，傳人之美，豈徒調弄筆墨」，御覽八三六引作「夫文章豈徒調墨弄筆，為美麗哉」，並作「文章」，是其證。宋本、朱校元本正作「夫文人文章」，是其切證。載人之行，傳人之名也。善人願載，思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，勸善懲惡也。謚法所以章善，即以著惡也。加一字之謚，人猶勸懲，聞知之者，莫不自勉。況極筆墨之力，定善惡之實，言行畢載，文以千數，傳流於世，成為丹青，朱校元本「世成」二字作「萬歲」。故可尊也。
楊子雲作法言，蜀富〔賈〕人賫錢千（十）萬，願載於書。子雲不聽，〔曰〕：「夫富無仁義之行，〔猶〕圈中之鹿，欄中之牛也，安得妄載？」孫曰：初學記十八、御覽四七二引此文「富」下並有「賈」字，「千萬」作「十萬」，「聽」下有「曰」字，「之行」二字作「猶」，皆是也。今本脫誤，當據補正。暉按：孫校補「賈」字、「曰」字，改「千」作「十」，是也。御覽八二九、又八三六引亦有「賈」字，「千」作「十」。又朱校元本、事文類聚別集二引亦作「十」。孫謂「之行」二字當作「猶」，非也。御覽八二九引「之行」下有「正如」二字，又八三六引「之行」下有「猶」字，事文類聚引同，則「之行」二字不誤，當據補「猶」字。盼遂案：「夫」字是「云」之誤。班叔皮續太史公書，載鄉里人以為惡戒。邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱？是故子雲不為財勸，叔皮不為恩撓。文人之筆，朱校元本作「文筆之人」。獨已公矣！賢聖定意於筆，筆集成文，文具情顯，後人觀之，見以正邪，盼遂案：「見以」二字宜互倒。安宜妄記？足蹈於地，跡有好醜；文集於禮（札），吳曰：「禮」當作「札」。「札」訛為「礼」，傳寫者又改作「禮」，遂不可通。書解篇：「出口為言，集札為文。」其明驗也。謝短篇云：「詩獨無餘禮。」孫詒讓校改作「札」，是也。此文誤與彼同。暉按：吳說是也。宋本正作「札」。志有善惡。故夫占跡以睹足，觀文以知情。詩三百，一言以蔽之，曰：「思無邪。」論衡篇以十數，劉盼遂曰：「十數」當作「百數」，各本皆誤。百數者，百許也，百所也，今山東言千之左右曰千數，百之左右曰百數，其遺語也。此本由後人誤認八十四篇為足本，故妄改「百數」為「十數」，而不顧其欠通也。其實論衡篇數應在一百以外，至今佚失實多，說詳論衡篇數殘佚考。盼遂案：「十數」二字疑誤。論衡今存八十四篇，合諸闕佚當近百篇，則此「十數」疑當為「百數」二字。「百數」者，一百內外也，今山東猶行此語法。自紀篇云：「吾書亦纔出百，而云泰多。」此亦論衡百篇之證。亦一言也，曰：「疾虛妄。」宋本「妄」作「矣」，朱校元本同。
論死篇
對作篇云：「論死、訂鬼，所以使俗薄喪葬也。」又云：「今著論死及死偽之篇，明人死無知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。」
世謂（死）人〔死〕為鬼，有知，能害人。試以物類驗之，（死）人〔死〕不為鬼，無知，不能害人。孫曰：「世謂死人為鬼」，當作「世謂人死為鬼」。「死人不為鬼」，當作「人死不為鬼」。文誤倒也。下文云：「物死不為鬼，人死何故獨能為鬼。」又云：「人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼。」又云：「人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。」是此文當作「人死」，明矣。世說新語方正篇注引並作「人死」，尤其切證。何以驗之？驗之以物。
人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別，則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。「而」猶「則」也。下諸「而」字同。能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目，則無所知，故聾盲之人，比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼〔神〕。「神」字挩。上下文並以「鬼神」並言。「神」承「精神升天」為義。鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也。家語哀公問政篇：「宰我問鬼神，孔子曰：『人生有氣有魄。氣者，神之盛也。眾生必死，死必歸土，此謂鬼。魂氣歸天，此謂神。』」漢書楊王孫傳：「精神者，天之有也。形骸者，地之有也。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼之為言歸也。」韓詩外傳曰：（御覽八八三引。）人死曰鬼，鬼者歸也。精氣歸於天，肉歸於土，血歸於水，脈歸於澤，聲歸於雷，動則歸於風，眠歸於日月，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於露，髮歸於草，呼吸之氣，復歸於人。」或說：鬼神，陰陽之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。大戴禮曾子天圓篇：「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。」盧注：「神為魂，靈為魄，魂魄陰陽之精，有生之本也。及其死也，魂氣上升於天，為神；體魄下降於地，為鬼。」五行大義論配藏府：「氣之清者曰神，即陽魂也；氣之濁者曰鬼，即陰魄也。」魄陰，魂陽，存亡既異，則改生魂曰神，生魄曰鬼。白虎通情性篇：「神者，慌惚太陽之氣也。」洪範五行傳：「陽曰神。」易睽卦上九爻曰：「載鬼一車。」虞注：「坤為鬼。」說文：「鬼，從『人』，『』，象鬼頭，從『厶』，鬼陰气賊害，故從『厶』。」是並為神陽而鬼陰之說也。神者，伸也，「伸」當作「申」。下文正作「申復」。（日抄作「伸復」，非。）五行大義論諸神：「神，申也。萬物皆有質礙，屈而不申；神是清虛之氣，無所擁滯，故曰申也。」禮運鄭注：「神者引物而出。」風俗通怪神篇：「神者，申也。」說文：「神，天神引出萬物者也。」又云：「申，神也。」廣雅釋詁。「神，引也。」引亦「申」也。申有引申之義者，說文云：「七月陰氣成，體自申束，從臼自持也。」段注：「臼，叉手也。」方以智曰：「〈叟，去又〉、〈晨，厂内为彐〉總從申束，以形會意。體自〈叟，去又〉束，從『臼』，象人身之申，『臼』象腰脊也。『申』本形作『』，象草木萌芽。古文作『』，作『』，作『』，俱如『申』之形。許強從『臼』，會意，其說自拙。」按：方以象脊形，是也。寅古文作，正象脊形，故寅訓演。演，引也，申也。又按：「神」古直用「申」字。克鼎：「〈日君，口改頁〉孝子。」杜伯簋：「亯孝于皇且考。」並以「申」作「神」。申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形而害人，無據以論之也。
人見鬼若生人之形。以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米。米在囊中，若粟在橐中，「若」猶「或」也滿盈堅彊，立樹可見，人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。朱校元本無「若」字，是。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，「委」讀「萎」，耎弱也。「辟」讀「襞」，卷疊不申也。人瞻望之，弗復見矣。人之精神，藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無復有形，精氣散亡，何能復有體，而人得見之乎！禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見之，似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎〈光，丷改从〉勇猂，「〈光，丷改从〉」古「兕」字。不能復化。魯公牛哀病化為虎，注無形篇。亦以未死也。世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。舊本段。
天地開闢，人皇以來，注談天篇。隨壽而死，若中年夭亡，以億萬數。「若」猶「及」也。計今人之數，不若死者多。如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，錢、黃、王、崇文本作「庭」，是。填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血為燐。寇死曰兵。燐，說文作「粦」，云：「兵死及牛馬血為粦。粦，鬼火也。」淮南氾論訓：「久血為燐。」注：「血精在地，暴露百日則為燐，遙望炯炯若燃火也。」博物志雜說篇：「鬥戰死亡之地，其人馬血積年化為燐。」血者，生時之精氣也。人夜行見燐，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。燐，死人之血也，其形不類生人之血（形）也。「血」當作「形」。此承上「人夜行見燐，不象人形」為文。下文「其形不類生人之形」，即複述此語，是其證。朱校元本、錢、黃本誤同。王本、崇文本校改作「形」，是也。盼遂案：「生人之血」下，當有「鬼死人之形」五字，今脫。其形不類生人之形，精氣去人，何故象人之體？人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見鬼，云甲來，甲時不死，氣象甲形。如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？舊本段。
天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見。〔不〕能使滅灰更為燃火，吾乃頗疑死人能復為形。上「能」字上脫「不」字。上下文並言火滅不能復燃。因滅灰不能更為燃火，故頗疑於死人能復為形。若謂死灰能復為火，則不得疑於死人能復為形矣。案火滅不能復燃以況之，死人不能復為鬼，明矣。夫為鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見之，宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死，與形體俱朽，衣與人體同朽。何以得貫穿之乎？精神本以血氣為主，血氣常附形體。形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，衣服敗朽與人形體等。安能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象之（人），則形體亦象之（人）矣。象之（人），則知非死人之精神也。孫曰：此文「象之」並當作「象人」，字之誤也。上文云：「六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。」又云：「其形不類生人之形，精氣去人，何故象人之體？人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見鬼，云甲來，甲時不死，氣象甲形，如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？」世說新語注引此文云：「見衣服象人，則形體亦象人矣。象人知非死人之精神也。」並其切證。暉按：唐釋湛然輔行記曰：「阮咸有從子修亦執無鬼。有論者云：『人死為鬼，君何獨言無？』曰：『今有見鬼者，言著生時衣。若人有鬼，衣亦有鬼耶？』論者伏焉。」即襲仲任此論。舊本段。
夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時無所知也。人未生，在元氣之中；元氣，天氣。既死，復歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生無所知，其死歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽，荒忽則愚癡矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所託矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。下「用」字，朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本改作「謂」，非。形須氣而成，氣須形而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？
人之死也，其猶夢也。夢者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟則死矣。案人殄復悟，死從（復）來者，吳曰：「從來」當作「復來」，形近而誤。與夢相似，然則夢、殄、死，一實也。人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所為矣。人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺，「對」，王本作「發」，非。為善惡之事，死人不能復知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎？
人為人所敺傷，朱校元本、程本亦作「敺」，錢、黃、何、崇文本作「歐」，王本作「毆」。朱曰：說文：「毆，捶擊物也。」何作「歐」，亦通。「敺」，古「驅」字。詣吏告苦以語人，有知之故也。或為人所殺，則不知何人殺也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名；若能歸語其家，若，或也。告以尸之所在。今則不能，無知之效也。世間死者，今（令）生人殄，而用其言，吳曰：「今」當作「令」，猶云鬼馮人以言也。錢、黃、王、崇文本「其」作「之」，非。朱校元本同此。盼遂案：上文云：「殄者，死之比也。」猶今人所謂假死矣。應劭風俗通卷九有「世間多有亡人魄持其家語聲氣，所說良是」一目，並引「陳國張漢直出行，有鬼物持其女弟，言我痛死，葬在陌上，父母諸弟衰絰迎喪」云云，正與論衡符合矣。及巫叩元絃，下死人魂，「巫叩元絃」，義不可通。疑當作「及巫袀袨下死人魂」。「袀」壞作「扣」，傳寫作「叩」。「絃」為「袨」之形訛。「元」為「袨」之殘體而復偽衍。淮南齊俗篇：「尸巫袀袨，大夫端冕，以送迎之。」注：「袀，純服。袨，墨齋衣也。」因巫口談，皆誇誕之言也。如不誇誕，物之精神為之象也。或曰：不能言也。夫不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死（病）也，智惠精神定矣，宋本「死」作為「病」，是也。「未病」與下文「病」正反相承，當據正。盼遂案：「夫」上應有一「曰」字，此後為仲任駁前者之說也。餘十三章皆有「曰」字，不應此章獨闕。又案：「矣」字誤，當是「也」字。下句「病則惛亂，精神擾也」，皆申明之辭，可據以訂正。病則惛亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶惛亂，況其甚乎！精神擾，自無所知，況其散也！況人死精神散。
人之死，文選恨賦注、御覽五四八引並有「也」字，疑是。猶火之滅也。火滅而燿不照，人死而知不惠，二者宜同一實。朱曰：御覽引作「二者下齊」四字。疑有誤。論者猶謂死〔者〕有知，惑也。下「者」字據御覽引補。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復有光也。楊泉物理論云：「人含氣而生，精盡而死。死猶澌也，滅也。譬火焉，薪盡而火滅，則無光矣。故滅火之餘，無遺炎矣；人死之後，無遺魂矣。」（初學記十四。）隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰。踰春氣溫，冰釋為水。人生於天地之間，其猶冰也。陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能復為冰，死魂安能復為形？
妒夫媢妻，說文：「妒，婦妒夫也。媢，夫妒婦也。」按此「媢」義與「妒」同。同室而處，氵㸒亂失行，忿怒鬥訟。夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶，以有知驗之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂莫無聲，更嫁娶者，平忽無禍，無知之驗也。舊本段。今不從。孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。孔子聞之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」見檀弓上。遂不復修。俞曰：禮記鄭注，於「防墓崩」下注云：「言所以遲者，脩之而來。」是謂門人已脩訖也。正義引庾蔚之說，解「防墓崩」為「防守其墓，備擬其崩」，則是墓並不崩。而如論衡之言，則又崩而不脩。三說乖異，自以鄭義為安。暉按：漢書劉向傳向上疏云：「遇雨而崩，弟子修之，以告孔子，孔子云云，蓋非之也。」潛夫論浮侈篇云：「仲尼喪母，冢高四尺，遇雨而墮，弟子請治之。」家語子貢問亦云：「墓崩脩之。」並與鄭玄義同。又按：仲任云：「遂不復脩。」謂此後不再脩也。非釋「防墓崩」為「崩而不脩」。俞說失之。使死有知，必恚人不脩也。孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神，然而不修，聖人明審，曉其無知也。以上說鬼無知，以下說鬼不能言。今段。舊本連下。
枯骨在野，時鳴呼有聲，錢、黃、王、崇文本作「嗚呼」。盼遂案：「呼」為「呻」誤，又與「鳴」字誤倒。下文屢見「呻鳴」二字連文，決此為誤。若夜聞哭聲，朱校元本作「者」。謂之死人之音，非也。何以驗之？生人所以言語吁呼者，朱校元本作「吁呵」。氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言？然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉。或以為秋（妖）也，孫曰：「秋」下脫「氣」字。下文「秋氣為呻鳴之變，自有所為。」暉按：「秋」當作「妖」，說見下。是與夜鬼哭無以異也。秋（妖）氣為呻鳴之變，自有所為，「秋」當作「妖」。「妖」一作「祅」，與「秋」形近而誤。奇怪篇：「簡子當昌之妖也。」「妖」今訛作「秋」，正其比。感虛篇云：「鬼哭，自有所為。」紀妖篇云：「鬼之類人，則妖祥之氣也。」此文謂鬼為妖，謂鬼哭自有所為，義正相合。非謂別有秋氣鳴也。訂鬼篇云：「世稱紂之時，夜郊鬼哭，及蒼頡作書鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。」據此，則知仲任以鬼哭為妖氣變也。依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。草澤暴體以千萬數，呻鳴之聲，宜步屬焉。
夫有能使不言者言，朱校元本「不」作「未」。未有言者死能復使之言，言者亦不能復使之言。盼遂案：此文舛訛特甚，幾不可讀。當是「夫有言者能使不言。（句。）未有言者死，（讀。）能復使之言。（句。）言者死不能復使之言」（句。）也。猶物生以青為氣，盼遂案：「氣」當為「色」，涉下文多「氣」字而誤。青者物之色，非其氣也。下文云「青青之色」，又云「死物之色不能復青」，則此「氣」為「色」誤，益足徵矣。或予之也；物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。聲色俱通，並稟於天。青青之色，猶梟梟之聲也，死物之色不能復青，獨為死人之聲能復自言，惑也。「為」讀「謂」。
人之所以能言語者，以有氣力也；氣力之盛，以能飲食也。飲食損減，則氣力衰，衰則聲音嘶。嘶，聲沙也。困不能食，則口不能復言。夫死，困之甚，何能復言？或曰：「死人歆肴食氣，故能言。」夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食（之）氣，孫曰：「之」字涉上下文而衍。此乃答或人之問也。上云：「或曰死人歆肴食氣，故能言。」是其切證。不過三日，則餓死矣。或曰：「死人之精，神於生人之精，故能歆氣為音。」夫生人之精，在於身中，死則在於身外。死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精何故殊於身中之精？
人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須{竹觔}骨而彊，「而」通「能」。彊則能害人。忿怒之人，呴呼於人之旁，下文作「呴吁」。口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人。使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。夫死，骨朽{竹觔}力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴吁之時無嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復持刃；爪牙隳落，不能復嚙噬，安能害人？兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，「蹶」下舊校曰：一有「蹶」字。氣適凝成，未能堅彊也。由此言之，精氣不能堅彊，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕（微弱）猶（乎）？未（安）能害人？「微弱」二字涉上文衍。人死則精氣消亡，不得言「微弱」也。上文云：「死則形體朽，精氣散。」又云：「死人精神消亡，形體朽敗。」故此云：「死，氣去精神絕。」今衍「微弱」二字，則以「精神絕微弱」為句，文不成義。宋本、朱校元本「猶」作「乎」，（宋本作「手」。）「未」作「安」，是，當據正。
寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪？何能害人？雞卵之未字也，朱校元本「字」作「孚」，義長。澒溶於鷇中，潰而視之，若水之形。良雌傴伏，禮記樂記曰：「羽者嫗伏。」體方就成；就成之後，能啄蹶之。夫人之死，猶澒溶之時，宋本、朱校元本「猶」作「歸」，疑是。澒溶猶澒濛，自然未分之象。上文云：「人死復歸元氣。」即此義也。澒溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則彊壯勇猛，彊壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身嬴弱，嬴弱困甚，故至於死。吳曰：「嬴」當作「羸」，形近之訛。崇文本校改作「羸」，後文並作「羸」，是也。暉按：錢、黃、王本並作「羸」。病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。蟬之未蛻也，為復育；注無形篇。已蛻也，去復育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去復育乎？則夫為蟬者，不能害為復育者。夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？夢者之義疑。惑（或）言：「夢者，精神自止身中，為吉凶之象。」吳曰：「夢者之義疑」為句，句有脫誤。「惑」當作「或」，為下句首。蓋「夢者之義」句，籠括下文，次分二說，均以「或言」為句首，次依二說而破之。或言：「精神行，與人物相更。」今其審止身中，死之精神，亦將復然。今其審行，孫曰：二「今」字並當作「令」。暉按：「今」猶「若」也。義可通。人夢殺傷人，夢殺傷人，盼遂案：「夢殺傷人」四字誤重書。「若」者，「及」也，「或」也。若為人所復殺，若猶或也。明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。夫夢用精神，精神，死之精神也。盼遂案：「用」為「由」之訛字，而又誤重「精神」字。此文當是「夫夢之精神，由（論衡中由、猶互用。）死之精神也。」下文「夫人之精神，猶物之精神也」，與此同一文例。夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。火猛灶中，釜湧氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，朱校元本作「身體涼，涼益清，清甚。」義並通。遂以死亡。當死之時，精神不怒；身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人。
物與人通，人有癡狂之病。如知其物然而理之，理，治也。言若識其所為物，如是則治之。病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無所復依，不能變化。夫人之精神，猶物之精神也。物生，精神為病；其精神能病害人。其死，精神消亡。孫曰：「為病其死」，「其」疑「且」字之誤。暉按：孫讀誤也。「為病」屬上讀，「其」字不誤。人與物同，死而精神亦滅，「而」猶「則」也。安能為害禍？設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇於人也。孫曰：以上下文校之，「物精」下當有「神」字。盼遂案：「精」下宜有「神」字，今脫。上句「是反人精神不若物」，其證也。本篇「精神」二字例連用。
水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木敺人，錢、黃、王、崇文本作「毆人」。程本同此。土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之物乎，害人；不為乎，不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽之氣為毒者也。義見言毒篇。使人死，其氣為毒乎，害人；不為乎，不能害人。夫論死不為鬼，無知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。孫曰：「精」下並脫「神」字。上文云：「夫人之精神，猶物之精神也，物生精神為病，其死精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍。」世說方正篇注節引此文云：「凡天地之間有鬼，非人死之精神也。」並其證，暉按：孫說非。此文不誤，死偽篇：「信所見之鬼，以為死人之精。此人物之精未可定。」紀妖篇：「人謂鬼者死人之精。」譏日篇：「鬼者死人之精也。」案書篇：「使鬼非死人之精。」並其證。