自然篇
盼遂案：篇末云：「天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家，因以言也。」
天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。此義亦見物勢篇。萬物之生，含血之類，知飢知寒。見五穀可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五穀以食人，生絲麻以衣人。此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。
天者，普施氣萬物之中，穀愈飢而絲麻救寒，故人食穀、衣絲麻也。夫天之不故生五穀絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。「由」讀作「猶」。物自生，而人衣食之；氣自變，而人畏懼之。以若說論之，「若」猶「此」也。厭於人心矣。厭，合也。如天瑞為故，自然焉在？無為何居？何以〔知〕天之自然也？吳曰：「何以」下疑脫一字。劉先生曰：「何以」下當敓「知」字，下文「何以知天無口目也」，正與此文一例。盼遂案：「何以」下脫一「知」字，據下文「何以知天無口目也」句可證。吳氏舉正疑而不能訂補，失之。以天無口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目求之，得以為利，欲之為也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎？宜與地同。仲任意，天是體。見談天篇。使天氣乎？氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？
或曰：「凡動行之類，皆本（無）有為。孫曰：「無」字涉上下文諸「無」字而衍。盼遂案：「有」衍文。此言「皆本無為」，故下言「動則有為」也。孫氏舉正謂「無」係衍字，則與文義乖剌矣。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？」曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也宋本、朱校元本「自然」作「有為」。疑此文原作：「謂天有為，如何？無為者氣也。」或意天動如人，是有為，故此云「謂天有為，如何」。「如何」，反詰之詞，本書常語。上文云：「施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。」故此云：「無為者氣也。」下文「無為無事」云云，正釋此無為為氣之義。蓋「如」字脫，「何」字又錯入「者」字下，校者則妄改「有為」為「自然」矣。恬澹無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。莊子大宗師：「夫道有情，有信，無為，無形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。」道虛篇不信此說，前後乖戾。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性？師無其說而弟子獨言者，未之有也。或復於桓公，復，白也。公曰：「以告仲父。」左右曰：「一則仲父，二則仲父，為君乃易乎！」桓公曰：「吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易？」注語增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德，與王政〔隨〕而譴告人（之），「政」下脫「隨」字。「人」為「之」字形誤。下文「謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也」，句例正同，是其證。譴告篇曰：「天不告以政道，令其覺悟，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報。」又云：「人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣。」即此文「與王政隨而譴告之」之義。今本脫「隨」字，則「與」字於義無著。則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。
或曰：「桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。」曰：「天能譴告人君，則亦能故命聖君，擇才若堯、舜，受（授）以王命，孫曰：「受」當作「授」。盼遂案：說文：「受，相付也。」即「付與」之意。授從受從手，乃後起累增字。「受以王命」與下句「委以王事」文法正同。委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也？曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治。其子諫之，笞之二百。惠帝命參子窋諫之。見漢書曹參傳。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，時更立五銖錢，民多盜鑄者。吏不能禁。汲黯為太守，不壞一鑪，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。見漢書本傳。夫曹參為相，若不為相；汲黯為太守，若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，錯，廢也。參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，淮南主術訓云「為相」也。子貢使人問之：淮南云：「往觀之。」「何以治衛？」對曰：「以不治治之。」夫不治之治，無為之道也。
或曰：「太平之應，河出圖，洛出書。注感虛篇。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良遊泗水之上，遇黃石公，授太公書。紀妖篇作「下邳泗上」。宋、孫、吳並謂「泗」為「汜」之誤。暉按：此文「泗」亦當作「汜」。後漢書郡國志下邳注引戴延之西征記曰：「有沂水自城西，西南注泗，別下迴城南亦注泗。舊有橋處，張良與黃石公會此橋。」水經注：「沂水於下邳縣北，西流分為二：一水於城北，西南入泗水；一水逕城東，屈從縣南，亦注泗，謂之小沂水，水上有橋，徐泗間以為圯。昔張子房遇黃石公於圯上，即此處。」是張良與黃石公會於小沂水上，非於泗水也。小沂水別沂水而復注泗，故曰汜水。說文「汜，水別後入水也。」驗符篇曰：「汜橋老父遺張良書。」（今誤作「圯橋」。宋云「圯」亦「橋」，非也。）汜水上橋也。則此文「泗水」當作「汜水」。蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也。」曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、舊校曰：一有「生」字。魯成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年傳：「武王邑姜方震大叔，夢帝謂己：『余命而子曰虞，將與之唐。』及生，有文在其手，曰『虞』，遂以命之。」左昭三十二年傳：「成季有，文姜之愛子，始震而卜，卜人謁之曰：『生有嘉聞，其名曰友，為公室輔。』及生，如卜人之言，有文在其手曰『友』，遂以名之。」左隱元年傳疏：「古文『虞』作『』，手文容或似之。其『友』固當有似之者。」宋仲子生，有文在其手，曰：「為魯夫人。」注異虛篇。三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。見史記留侯世家。實，定也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側。後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。事詳紀妖篇。論之以為趙國且昌之狀（妖）也。「論」上疑脫「實」字。變動篇：「實論之，尚謂非二子精誠所能感也。」句例同。「之」猶「者」。「實論者」，仲任自謂，例詳變動篇。簡子夢上天，為且昌之妖，義詳紀妖篇。「狀」當作「妖」。「妖」或作「祅」，與「狀」形近，又涉下文「且興之象」之「象」字而誤。紀妖篇論此事曰：「是皆妖也。其占皆如當道言，所見於帝前之事，所見當道之人，妖人也。」即此義。下文「妖氣為鬼，鬼象人形」，即承此言之。奇怪篇：「簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之妖也。」今「妖」誤作「秋」，可與此文互證。黃石授書，亦漢且興之象也。義詳紀妖篇。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，「木」，列子說符篇作「玉」，韓非喻老篇、淮南泰族訓並作「象」。「楮」下舊校曰：「一本作『約』。」按：作「楮葉」不誤。三年乃成。孔子曰：「使〔天〕地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。」劉先生曰：「孔子」，列子說符篇、韓非子喻老篇、淮南泰族篇並作「列子」。又案：「地」上當有「天」字，列子、韓非子、淮南子並作「天地」。上文「謂天為文字，復為華葉乎」，皆其證。如孔子之言，萬物之葉自為生也。自為生也，「也」字宋本無。故能並成。如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可為乎？「通」字無義，當為「遏」，讀作「曷」。說日篇：「遏能見其中有物曰鳥乎？遏能見其足有三乎？」兩「遏」字，今並誤作「通」，是其比。鳥獸未能盡實。實，定也。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也？如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，並為萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻口耳目，髮膚毛理，血脈脂腴，骨節爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，偶人，象人也。不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：「王夫人」當是「李夫人」之誤。本書亂龍篇紀此事正作「李夫人」。漢書外戚傳：「李夫人死，方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史記封禪書作王夫人事，後學逕據史記，改本文為王夫人矣。思見其形。亂龍篇作「李夫人」。此文是也。注詳彼篇。道士以方術作夫人形，道士，齊人李少翁也。形成，出入宮門。武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶王夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，宋本作「行言」，疑當作「所言」。「行」、「所」形誤。故自然之說未見信也。
然雖自然，亦須有為輔助。老子曰：「聖人輔萬物之自然而不敢為。」即此義。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也。及穀入地，日夜長夫（大），人不能為也。「夫」，程、錢、黃本同。當從王本、崇文本作「大」。或為之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孫丑篇。趙曰：「揠，挺拔之，欲亟長也。」陳士元孟子雜記曰：「揚雄方言云：『揠，拔也。東齊海、岱之間曰揠。』又小爾雅云：『拔心曰揠。』」左宣十二年傳注：「閔，憂也。」夫欲為自然者，宋人之徒也。
問曰：「人生於天地，天地無為，人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？」曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。禮記雜記下鄭注：「肖，似也。言不如人也。」說文：「肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。」風俗通曰：「生子鄙陋，不似父母，曰不肖。」（意林引。）刑法志：「夫人宵天地之〈豿，中“句改頁”〉，有生之最靈者也。」應劭注：「宵，類也，頭圜象天，足方象地。」孟康注：「宵，化也，言稟天地氣化而生也。」并與仲任之義不同。不似天地，不類聖賢，故有為也。天地為鑪，造化為工，注物勢篇。稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。齊曰：「黃、老」，漢世通語，文中無為自釋，疑後人注語誤入正文。黃、老之操，身中恬澹，其治無為，正身共己「共」讀「恭」。而陰陽自和，無心於為而物自化，無意於生而物自成。
易曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。」見易繫辭。垂衣裳者，垂拱無為也。孔子曰：「大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。」注初稟篇。又曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。」注語增篇。周公曰：「上帝引佚。」上帝，謂舜、禹也。注語增篇。盼遂案：「舜、禹」當為「虞舜」，聲誤而又倒植也。上下文皆以黃帝、堯、舜連言，無與禹事，明「禹」為誤。下文「舜、禹承安繼治」，「舜、禹承堯之安」，二「禹」字亦「虞」之誤。本論語增篇引經曰：「上帝引佚，謂虞舜也。」亦不及禹。益可證此處之失。舜、禹承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。舜、禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰：「蕩蕩乎，民無能名焉！」論語泰伯篇述孔子語。皇疏引王弼曰：「蕩蕩，無形無名之稱也。則天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？」與仲任義合。集解包氏說，非其義。年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，注感虛篇。蓋自然之化也。易曰：「大人與天地合其德。」乾卦文言。黃帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長。霈然而雨，物之莖葉根垓（荄）莫不洽濡。「垓」，元本作「荄」，朱校同。孫曰：「垓」字當從元本作「荄」。程量澍澤，孰與汲井決陂哉？故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
儒家說夫婦之道，取法於天地。知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，偃，仰也。下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓之義。天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，老子曰：「不致魚於木，沉鳥於冰。」何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也，上德治之，若烹小鮮，見老子。謂勿撓也。與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，事詳史記本傳。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，孫曰：「當」讀為「向」。樂記：「樂行而民鄉。」呂氏春秋音初篇注：「鄉，仰也。」「鄉」與「向」同。純蒙無為，何復譴告？故曰：「政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世，故曰天也。」未知何出。莊子大宗師曰：「孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而定生。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」與此文義近。淮南俶真訓亦云：「魚相忘於江湖，人相忘於道術。」孔子謂顏淵曰：「吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。」莊子田子方篇、淮南齊俗訓並有此文。郭向曰：「服者，思存之謂也。甚忘，謂過去之速也。言汝去，忽然思之，恆欲不及。」許慎曰：「孔子謙，自謂無知而服回，此忘行也。」按：仲任意，讀若「人相忘於道術」之「忘」，較郭、許說義長。以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？藝文志：文子九篇。注云：「老子弟子，與孔子並時。」今本十二篇，偽書也。以文子為計然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知；薄酒酸苦，賓主嚬蹙。夫相譴告，道薄之驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？
禮者，忠信之薄，亂之首也。出老子。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛。莊子應帝王篇：「泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛。」郭向曰：「夫如是，又奚是人非人之有哉？斯可謂出於非人之域。」釋文司馬彪曰：「于于，無所知貌。」淮南覽冥篇：「臥倨倨，興盱盱，（「盱」今偽「眄」，依王念孫校。）一自以為馬，一自以為牛。」高注：「倨倨，臥無思慮也。盱盱然，視無智巧貌也。」「居」與「倨」，「于」與「盱」，并聲近義同。純德行而民瞳矇，「純」，朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本作「繩」，非。曉惠之心未形生也。「惠」讀「慧」。當時亦無災異。如有災異，不名曰譴告。何則？時人愚惷，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。譴告之言生於今者，人以心准況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯，此文出荀子大略篇、穀梁隱八年傳。范甯曰：「五帝謂黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜也。誥誓，尚書六誓、七誥是其遺文。五帝之世，道化淳備，不須誥誓，而信自著。」楊諒曰：「誥誓，以言辭誡約也。禮記云：『約信曰誓。』又曰：『殷人誓而民始畔。』」「要盟」，荀子、穀梁作「盟詛」。公羊莊十三年傳：「要盟可犯。」何注：「臣約其君曰要，彊見要脅而盟。」曲禮下：「涖牲曰盟。」鄭注：「涖，臨也。坎用牲，臨而讀其盟書。」左氏說以太平之時有盟詛之禮。此公羊、穀梁義也。見異義。（曲禮下疏。）范甯曰：「三王謂夏、殷、周也。」五伯，穀梁作「二伯」。伯讀「霸」。孫盛曰：「五帝無誥誓之文，三王無盟祝之事，然則盟誓之文，始自三季；質任之作，起於周微。」（魏志高柔傳注。）德彌薄者信彌衰。鹽鐵論詔聖篇：「夏后氏不信言。殷誓，周盟，德信彌衰。」心險而行詖，則犯約而負教。教約不行，則相譴告。譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
且凡言譴告者，以人道驗之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，「而」猶「則」也。其效何在？苟謂天德優，人不能諫，優德亦宜玄默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，漢書石奮傳：「萬石君子孫有過失，不誚讓，為便坐，對案不食，然後諸子相責，因長老肉袒固謝罪改之。」至優之驗也。夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無為，故不言。災變時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」見論語子罕篇。集解鄭曰：「牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自云：我不見用，故多能伎藝也。」又曰：「吾少也賤，故多能鄙事。」子罕篇述孔子語。人之賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人？且吉凶蜚色見於面，人不能為，色自發也。孫曰：自紀篇云：「人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。」荀子非相篇云：「相人之形狀顏色，而知其吉凶妖祥。」潛夫論相列篇云：「夫骨法為祿相表，氣色為吉凶候。」皆吉凶蜚色之說也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家，因以言也。
夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論之，論之所以難別也。「也」猶「者」也。說合於人事，不入於道意。從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。
感類篇
陰陽不和，災變發起，或時先世遺咎，或時氣自然。賢聖感類，慊懼自思，災變惡徵，何為至乎？引過自責，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實事也。何以明之？以湯遭旱自責以五過也。明雩篇亦作「五過」。感虛篇作「六過」。注詳彼篇。聖人純完，行無缺失矣，何自責有五過？然如書曰：「湯自責，天應以雨。」蓋出商書。說詳感虛篇注。湯本無過，以五過自責，天何故雨？以無過致旱，亦知自責不能得雨也。盼遂案：文當是：「使以過致旱，不知自責，亦能得雨也。」下文「旱不為湯至，雨不應自責」，即總結此文。由此言之，旱不為湯至，雨不應自責。然而前旱後雨者，「雨」下舊校曰：一有「之」字。自然之氣也。感虛、明雩並見此義。此言，書之語也。雨不應禱，時氣自然，蓋本於舊傳，故云：「此言，書之語。」難之曰：書言「天應以雨」，故難之。春秋大雩，義見明雩。董仲舒設土龍，義見亂龍。皆為一時間也。一時不雨，恐懼雩祭，求陰請福，憂念百姓也。湯遭旱七年，以五過自責，謂何時也？夫遭旱一時，輒自責乎？旱至七年，乃自責也？謂一時輒自責，舊校曰：一有「也」字。按：當作「如謂一時輒自責也」。本書屢見此句例。七年乃雨，天〔之〕應（之）誠，「天應之誠」，當作「天之應誠」。感虛篇曰：「湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨耶，」即此義。何其留也？始（如）謂七年乃自責，憂念百姓，何其遲也？「始」，元本作「如」。朱校作「始」，與先孫所見本不同。孫曰：當從元本作「如」。不合雩祭之法，不厭憂民之義，書之言，未可信也。由此論之，周成王之雷風發，亦此類也。
金縢曰：「秋大熟未穫，天大雷電（雨）以風，王引之經義述聞三曰：古文「雷電」，今文作「雷雨」。今本「雷雨」作「雷電」，乃後人據古文改之。下文「雷雨」字凡數十見。又曰：「雷為天怒，雨為恩施，使天為周公怒，徒當雷不當雨，今雷雨俱至，天怒且喜乎？」則此文本作「雷雨」，非作「雷電」，明矣。禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。」「邦」當作「國」。仲任習今文者。今本淺人據古文改之。當此之時，周公死。儒者說之，以為成王狐疑於〔葬〕周公。孫曰：「周公」上脫「葬」字。金縢雷風偃禾拔木之事，今文家謂周公已死，成王欲以天子禮葬之，以周公非天子，恐越禮也；又欲以人臣之禮葬之，恐不足以表周公之功。狐疑之間，天為雷雨以彰周公。古文家謂周公未死，居攝之時，管、蔡流言，成王狐疑於周公，天乃為雷雨以警悟成王。二說不相同也。此所言者，乃今文家說也。若去「葬」字，似成王不悅於周公而狐疑之，與古文家說相混殽矣。且下文申明其意云：「欲以天子禮葬公，公人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功，狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰聖功。」則此文有「葬」字，殆無疑矣。欲以天子禮葬公，公人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功。狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰聖功。臧氏經義雜記曰：「此今文尚書說。」大傳曰：「周公致政，封魯三年之後，周公老於豐，心不敢遠成王而欲事文、武之廟，然後周公卒，曰：『吾死必葬於成周。』示天下臣於成王。成王曰：『周公生欲事宗廟，死欲聚骨於畢。』畢者，文王之墓也。周公死，成王欲葬之於成周，天乃雷雨以風，禾盡偃，大木斯拔，國人大恐。王與大夫開金縢之書，執書以泣曰：『周公勤勞王家，予幼人，弗及知。』乃不葬於成周，而葬之於畢，示天下不敢臣，所以明有功，尊有德。」古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，盼遂案：據仲任此言，是古文尚書金縢篇「周公居東二年」，東者為奔楚也。而史記以居東為畢定諸侯，馬融言辟東都，鄭康成言出處東國，墨子耕柱言東處於商蓋，越絕書言出巡狩於邊，琴操言奔魯，傳聞不同。今案：流言時，商奄未滅，東都未營，未命伯禽為公後，公歸無所，故知是奔楚也。譙周言：「史記由秦燔書，說金縢事，失其本末。」案：蒙恬時，秦未燔書。恬言周公奔楚，不容失其本末。又左傳昭公七年：「將如楚，夢襄公祖。梓慎曰：『襄公之適楚也，夢周公祖而行。』子服惠伯曰：『先君未嘗適楚，故周公祖以道之。襄公適楚矣，而祖以道君。』」然則襄公曾適楚，故祖以導昭公，以見周公曾適楚，故祖以導襄公。不應梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。說周事，反不如譙周也。史記魯世家云：「成王少時病，周公揃爪沈河祝神，藏冊於府。及成王用事，人或譖周公。公奔楚。成王發府，見禱書，乃泣反公。」蒙恬列傳云：「成王有病，周公揃爪沈河，書藏記府。及成王治國，有賊臣言周公欲為亂者，公走而奔於楚。」此記府禱書，與金縢祝冊，自別為一書，成王同時見之。史世家兩言見者，非也。（本條取癸巳類稿周公奔楚義。）故天雷雨，以悟成王。鄭曰：「武王崩，周公為冢宰。三年服終，將欲攝政，管、蔡流言，即避居東都。成王多殺公之屬黨，公作鴟鴞之詩，救其屬臣，請勿奪其官位土地。及遭風雷之異，啟金縢之書，迎公來反，反乃居攝，後方始東征管、蔡。」（書疏。）中論智行篇：「武王崩，成王幼，周公居攝。管、蔡啟殷畔亂，周公誅之。成王不達，周公恐之。天乃雷電風雨，以彰周公之德，然後成王寤。」并古文說。師伏堂筆記二：「魯世家載奔楚事，或本蒙恬。論衡載古文說，葢出衛、賈古文。西漢以前，無避居東都說。毛詩雖古文，亦以『居東』即『東征』。」盼遂案：論衡列舉金縢兩說，而於後說斥為古文家，則前說決為今文家矣。史記魯世家紀此事，亦兩說並舉。而前漢人多從今文家說。（如伏生大傳、白虎通等。）惟孔安國本尚書止載管、蔡流言一事，鄭康成遵用之，後人遂以古文為定說矣。夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審。且訂葬疑之說。
秋夏之際，陽氣尚盛，未嘗無雷雨也，顧其拔木偃禾，頗為狀耳。狀，雨雷狀。經義雜記引「狀」上增「變」字，非。盼遂案：「狀」疑「奘」之脫訛，或即「壯」之形誤。當雷雨時，成王感懼，開金縢之書，見周公之功，執書泣過，自責之深。自責適已，天偶反風，書家則謂天為周公怒也。千秋萬夏，不絕雷雨。苟謂雷雨為天怒乎？是則皇天歲歲怒也。正月陽氣發泄，雷聲始動，秋夏陽至極而雷折。苟謂秋夏之雷舊校曰：一有「陽至極」字。為天大怒，正月之雷天小怒乎？雷為天怒，雨為恩施。使天為周公怒，徒當雷，不當雨。今〔雷〕雨俱至，盼遂案：「雨」上當有「雷」字。故下句言「天怒且喜乎。」上下文皆以雷雨連言，此不應獨偏舉也。惟雷且雨，故言俱。若一「雨」字，不得言「俱」也。天怒且喜乎？「雨」上脫「雷」字。經義述聞引增「雷」字，是也。「子於是日也，哭則不歌。」見論語述而篇。邢疏本無「也」字，皇本同此。鄭志引論語「哭」字亦屬下讀。周禮：「子、卯稷食菜羹。」禮記玉藻文。注：「忌日貶也。」疏：「紂以甲子死，桀以乙卯亡。以其無道被誅，後王以為忌日。稷食者，食飯也。以稷穀為飯，以菜為羹而食之。」云出周禮，未聞。哀樂不並行。哀樂不並行，喜怒反并至乎？
秦始皇帝東封岱嶽，雷雨暴至。史記始皇紀：「二十八年，始皇上泰山，立石封祠祀。下，風雨暴至，休於樹下。」劉媼息大澤，雷雨晦冥。見史記高祖紀。始皇無道，自同前聖，治亂自謂太平，天怒可也。劉媼息大澤，夢與神遇，覯精也。是生高祖，何怒於生聖人而為雷雨乎？堯時大風為害，堯激大風於青丘之野。「激」，朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本作「繳」，是也。淮南本經訓：「堯時九嬰大風皆為民害，堯乃使羿繳大風於青丘之野。」注：「大風，風伯也，能壞人屋舍。繳遮使不為害也。一曰：以繳繫矢射殺也。」海外東經：「青丘國在朝陽北。」逸周書王會解孔晁曰：「青丘，海東地名。」服虔注漢書司馬相如傳曰：「青丘國，在海東三百里。」舜入大麓，烈風雷雨。書今文說。見後正說篇。堯、舜世之隆主，何過於天，天為風雨也？大旱，春秋雩祭；又董仲舒設土龍，以類招氣。如天應雩、龍，必為雷雨。何則？秋夏之雨，與雷俱也。必從春秋、仲舒之術，則大雩、龍，求（怒）天〔怒〕乎？孫曰：「怒天」疑當作「天怒」。師曠奏白雪之曲，雷電下擊；鼓清角之音，風雨暴至。注感虛篇。荀為盼遂案：「為」與「謂」字通用。雷雨為天怒，天何憎於白雪、清角，而怒師曠為之乎？此雷雨之難也。
又問之曰：仲任問。「成王不以天子禮葬周公，天為雷風，偃禾拔木。成王覺悟，執書泣過，天乃反風，偃禾復起。何不為疾反風以立大木，必須國人起築之乎？」金縢曰：「二公命邦人凡大木所偃，盡起而築之。」今文「邦」作「國」。「築」，馬、鄭、王并作「筑」。（爾雅釋言：「筑，拾也。」鄭、馬、王訓作「拾」，則知本作「筑」。從王鳴盛說。）書疏引鄭、王說：「築，拾也。禾為大木所偃者，起其木，拾下禾，無所亡失。」馬云：「築，拾也。」見釋文。是古文經作「筑」。「起筑」，謂「起其木，拾下禾」。古文說也。據仲任此文，則謂築大木，與鄭、馬、王說異。皮錫瑞曰：「此今文說也。」按：說文木部：「築，擣也。」釋名釋言語：「篤，築也，築堅實也。」是今文經作「築」。偽孔傳云：「木有偃拔，起而立之，築有其根。」即本此文。應曰：「天不能。」曰：「然則天有所不能乎？」應曰：「然。」難曰：仲任難。「孟賁推人，人仆；接人而起，接人立。當作「接人人立」，與「推人人仆」句法同。「而起接」三字涉上下文衍。盼遂案：「起」字蓋涉下文「不能復起」之「起」而衍。此文當是「孟賁推人而人仆，接人而人立」，傳鈔者傎亂之耳。天能拔木，不能復起，是則天力不如孟賁也。秦時三山亡，注說日篇。猶謂天所徙也。夫木之輕重，孰與三山？能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。如謂三山非天所亡，然則雷雨獨天所為乎？」
問（應）曰：「問曰」當作「應曰」，傳寫誤也。上文「難曰：孟賁推人人仆」云云，下文「難之曰：伊尹相湯伐夏」云云，并仲任詰難之詞，若此著「問曰」二字，則不知誰問。若謂仲任問，則上文「難曰」云云，於下無以應；下文「難之曰」云云，於義無屬，不得自言自難也。若謂或問，檢尋此文，乃自出旨意，并引經證，非問語也。且此篇凡著「問曰」者，仲任語也，不得獨以此「問曰」二字系之或問，使與全篇文例不合。上文仲任難，此乃或答，下文「難之曰」，又據此以難也。此篇以一難一應為文，則此當作「應曰」，明矣。「天之欲令成王以天子之禮葬周公，以公有聖德，以公有王功。公羊僖三十一年傳注：「武王即沒，成王幼少，周公居攝，行天子事，制禮作樂，致太平，有王功。」經曰：『王乃得周公死（所）自以為功代武王之說。』「死」，金縢作「所」，二字形近而誤，非異文也。臧氏經義雜記引改作「所」，是也。元本正作「所」，朱校同。陳壽祺曰：「古文『所』字，今文作『死』。」非也。金縢：「周公曰：『未可以戚我先王。』公乃自以為功。」又云：「王與大夫盡弁，以啟金縢之書，乃得周公所自以為功，代武王之說。」按：仲任讀「功」為功德之「功」。順鼓篇曰：「成王開金縢之書，求索行事周公之功。」本篇上文云：「成王感懼，開金縢之書，見周公之功，執書泣過。」又下文云：「開匱得書，見公之功，覺悟泣過。」又云：「武王夢帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復請？周公因必效之夢，請之於天，功安能大乎？」并其證。史記周本紀云：「周公乃袚齋，自為質，以代武王。」魯世家前作「質」，後作「功」。江聲、孫星衍并據史記謂「自以為功」，言以身為質也。按：訓「功」為「質」者，蓋古文說。此文若訓「質」，則不可解。此蓋今文說也。皮錫瑞曰：「今文『功』作『質』。」豈歐陽、夏侯之異，故仲任與史公說不同歟？江聲曰：「得周公所藏請命冊書，及命龜書。」盼遂案：「死」當為「所」之誤。草書「所」為「」，與「死」形近故也。書金縢正作「所」。今天動威，以彰周公之德也。」「威」，朱校元本同。王本、崇文本誤「感」。
難之曰：「伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平。湯死，復相大甲。大甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復位。孟子萬章上：「伊尹相湯，以王於天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。」鄭曰：（史殷紀集解。）「桐，地名也。有王離宮焉。」史公亦云：「桐宮。」並與仲任合。偽孔以為湯葬地，非也。周公曰：『伊尹格于皇天。』見尚書君奭。格，至也。孫星衍曰：「湯得伊尹輔佐，成功，升配于天。」按：漢儒并謂伊尹也，孔彪碑云：「伊尹之休，格于皇天。」漢書王莽傳：「伊尹、周公咸有聖德，假于皇天。」可證。孫說非。江聲謂「升封於天」，亦非。謂伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死時，天何以不為雷雨？」應曰：「以百雨（兩）篇曰：先孫曰：「百雨」當作「百兩」。漢書儒林傳云：「世所傳百兩篇者，出東萊張霸，分析二十九篇以為數十。又采左氏傳、書敘為作首尾，凡百二篇。」（亦見後佚文篇。）『伊尹死，大霧三日。』」孫曰：御覽十五引帝王世紀云：「帝沃丁八年，伊尹卒，年百有餘歲。天霧三日。（暉按：水經泗水注、初學記二引并作「大霧三日」。「天」字誤。）「沃丁葬以天子之禮，祀以太牢，親自臨喪三年，以報大德焉。」此謂伊尹病卒而大霧也。竹書紀年：「太甲元年，伊尹放太甲于桐，乃自立。七年，王潛出，自桐殺伊尹。天大霧三日，乃立其子伊陟、伊奮，命復其父之田宅，而中分之。」抱朴子良規篇云：「伊尹終於受戮，大霧三日。」（陸機豪士賦序云：「伊尹抱明允以嬰戮。」亦謂伊尹被戮。）此並謂伊尹被戮而大霧也。蓋百兩篇傳在民間，人習其說，侈張其辭。竹書本魏、晉間人偽撰，此亦襲舊說也。大霧三日，亂氣矣，廣韻十遇引元命包曰：「陰陽氣亂為霧。」非天怒之變也。東海張霸造百雨（兩）篇，其言雖未可信，且假以問：先孫曰：「東海張霸」下十八字，審校文義，似是仲任自注之語。蓋此書本有自注，今本皆與正文淆亂，不可析別矣。暉按：先孫說非。此文不誤。書抄一五一引作：「東海張霸造百兩篇曰：伊尹死，大霧三日。」盼遂案：此十八字為上文百兩篇之附注。「天為雷雨以悟成王，成王未開金匱雷〔雨〕止乎？「雷」下脫「雨」字，下同。下文「已開金匱雷雨止也」，與此正反為文。又「由此言之，成王未覺悟雷雨止也」，承此為文。並作「雷雨」，是其證。已開金匱雷雨乃止也？」應曰：「未開金匱雷〔雨〕止也。開匱得書，見公之功，覺悟泣過，決以天子禮葬公。出郊觀變，皮錫瑞曰：「今文說，王出郊，為郊祭，因郊祭止天變，遂賜魯郊。史記魯世家、洪範五行傳、白虎通封公侯篇、喪服篇、公羊僖三十一年傳解詁，其說皆同。仲任以出郊為觀變，不以為郊祭，三家異說不同。」按：竹書云：「秋大雷電以風，王逆周公于郊。」則亦以郊為近郊，非郊祭也。但謂郊迎周公，又近古文說也。徐時棟煙嶼樓讀書志力闢郊祭之非，而信郊迎周公之說，於今古文進退無據。天止雨反風，宋本作「乃雨」，非也。古文「天乃雨」今文作「止雨」。說詳王氏經義述聞、皮氏今文尚書考證。禾盡起。由此言之，成王未覺悟，雷雨止矣。」難曰：「伊尹〔死〕，霧三日。孫曰：「伊尹」下，脫「死」字。天何不三日雷雨，須成王覺悟乃止乎？須，待也。太戊之時，桑穀生朝，七日大拱。太戊思政，桑穀消亡。注異虛篇。宋景公時，熒〔惑〕守心，孫曰：「熒」下脫「惑」字。出三善言，熒惑徙舍。注變虛篇。使太戊不思政，景公無三善言，桑穀不消，熒惑不徙。此與變虛、異虛之旨相背。何則？災變所以譴告也，所譴告未覺，災變不除，天之至意也。此又與譴告、自然之旨相違。易稽覽圖曰：「凡異所生，災所起，各以政變之則除。其不可變，則施之亦除。」鄭玄注云：「改其政者，謂失火令，則行水令；失土令，則行木令；失金令，則行火令，則災除去也。不可變，謂殺賢者也。施之者，死者不可復生，封祿其子孫使得血食，則災除也。」（後書郎顗傳注。）今天怒為雷雨，以責成王，成王未覺，雨雷之息，何其早也？」
又問曰：「禮，諸侯之子稱公子，諸侯之孫稱公孫，見儀禮喪服傳。「諸侯之孫」作「公子之子」，義同。皆食采地，殊之眾庶。何則？公子公孫，親而又尊，得體公稱，又食采地，名實相副，猶文質相稱也。天彰周公之功，令成王以天子禮葬，何不令成王號周公以周王，副天子之禮乎？」應曰：「王者，名之尊號也，人臣不得名也。」難曰：「人臣猶得名王，禮乎？「王」，元本作「大」，朱校同。「猶得」二字空缺。按：此文難通，疑有脫誤。武王伐紂，下車追王大王、王季、文王。禮記大傳曰：「牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，設奠於牧室。遂率天下諸侯，執豆籩，逡奔走，追王大王亶父、王季歷、文王昌。不以卑臨尊也。」逸周書世俘解：「王烈祖自太王、太伯、虞公、王季、文王、邑考，以列升。」（張惠言曰：「追王太王、王季、文王，以太伯、虞公、邑考配也。」）孔叢子居衛篇，申祥問曰：「殷人有契至湯而王，周人自棄至武王而王。周，嚳之後也。周人追王太王、王季、文王，而殷人獨否，何也？」並與仲任說同，皆謂文王是追王。獨中庸云：「武王未受命，周公成文、武之德，追王太王、王季。」似文王已自稱王，故追王不及之。其實不然。說詳劉氏愈愚錄卷二。三人者，諸侯，亦人臣也，以王號加之。何為獨可於三王，不可於周公？天意欲彰周公，豈能明乎？豈以王跡起於三人哉？鄭志答趙商問曰：「曲禮：『己孤暴貴，不為父作謚。』而武王即位，追王太王、王季、文王，改謚爵，何也？」答曰：「周道之基，隆於二代，功德由之，王跡興焉。凡為人父，豈能盡賢乎？若夏禹、殷湯，則不追謚耳。」然而王功亦成於周公。江起岷山，流為濤瀨。相濤瀨之流，相，視也。孰與初起之源。秬鬯之所為到，白雉之所為來，並注異虛篇。三王乎？周公也？「公」下舊校曰：一有「乎」字。周公功德盛於三王，不加王號，豈天惡人妄稱之哉？周衰，六國稱王，齊、秦更為帝，齊湣王為東帝。秦昭王為西帝。當時天無禁怒之變。周公不以天子禮葬，天為雷雨以責成王，何天之好惡不純一乎？」
又問曰：「魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。童子曰：『華而睆者，大夫之簀。』而曾子感慚，命元易簀。檀弓上：「曾子寢疾病，樂正子春坐於床下，曾元、曾申坐於足，童子隅坐而執燭。童子曰：『華而睆，大夫之簀與？』子春曰：『止。』曾子聞之，瞿然曰：『呼。』曰：『華而睆，大夫之簀與？』曾子曰：『然。斯季孫之賜也，我未之能易也，元起易簀！』曾元曰：『夫子之病，革矣，不可以變，幸而至於旦，請改易之。』曾子曰：『爾之愛我也，不如彼。君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息，吾何求哉？吾得正而斃焉，斯已矣。』舉扶而易之，反席未安而沒。」注：「元，曾參之子。華，畫也。簀謂床第也。說者以睆為刮節目。字或為刮。」蓋禮，大夫之簀，士不得寢也。今周公，人臣也，以天子禮葬，魂而有靈，將安之不也？」「而」猶「若」。「不」讀「否」。應曰：「成王所為，天之所予，何為不安？」難曰：「季孫所賜大夫之簀，豈曾子之所自制乎？何獨不安乎？子疾病，子路遣門人為臣。病間，曰：『久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣。吾誰欺？欺天乎？』見論語子罕篇。集解鄭曰：「孔子嘗為大夫，故子路欲使弟子行其臣之禮也。」孔曰：「病少差曰間。」孔子罪子路者也。「罪」，元本作「非」，朱校同。己非人君，舊校曰：一有「也」字。盼遂案：「也」字宜在「君」下。舊校云：「一有也字。」所見乃未誤本。子路使門人為臣，非天之心，而妄為之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心況周公，周公必不安也。季氏旅於太山，孔子曰：『曾謂泰山不如林放乎？』見論語八佾篇。集解馬曰：「旅，祭名也。禮，諸侯祭山川在其封內者也。今陪臣祭泰山，非禮也。」包曰：「神不享非禮，林放尚知問禮，泰山之神反不如林放耶？欲誣而祭之也？」鄭曰：「林放，魯人也。」以曾子之細，猶卻非禮，周公至聖，豈安天子之葬？曾謂周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人與天地合德，周公不安，天亦不安，何故為雷雨以責成王乎？」
又問曰：「死生有命，富貴在天。武王之命，何可代乎？」應曰：「九齡之夢，天奪文王年以益武王。禮記文王世子：「文王謂武王曰：『女何夢矣？』武王對曰：『夢帝與我九齡。』文王曰：『古者謂年齡，齒亦齡也。我百，爾九十，吾與爾三焉。』文王九十七乃終，武王九十三而終。」克殷二年之時，九齡之年未盡，詩豳譜疏引鄭曰：「文王十五生武王，九十七而終，終時武王年八十三矣；於文王受命為七年。後六年伐紂，後二年有疾，疾瘳後二年崩，崩時年九十三矣。」律曆志曰：「文王十五而生武王，受命九年而崩，崩後四年而武王克殷，克殷之歲，八十六矣。」與鄭說相差三年，未知仲任何居。武王不豫，「不豫」注福虛篇。則請之矣。書疏引鄭曰：「周公內知武王有九齡之命，又有文王曰『吾與爾三』之期，今必廖，不以此終。」與此因有九齡之夢則請之說相合。人命不可請，獨武王可。非世常法，故藏於金縢；不可復為，故掩而不見。」難曰：「九齡之夢，武王已得文王之年未？」應曰：「已得之矣。」難曰：「已得文王之年，命當自延。克殷二年，雖病猶將不死，周公何為請而代之？」應曰：「人君爵人以官，儀禮士冠禮：「以官爵人。」疏曰：「爵者，位次高下之稱也。」議定，未之即與，曹下案目，然後可諾。天雖奪文王年以益武王，猶須周公請，乃能得之。命數精微，非一臥之夢所能得也。」（應曰：「九齡之夢能得也。」）此九字不當有。本篇以一難一應為文。此以兩「應曰」相次，文殊不通。疑是注語，誤入正文。原作「非九齡之夢所能得也」。以「九齡之夢」釋「一臥之夢」，羼入正文後，淺人則妄改之。盼遂案：此九字衍文。蓋係讀是書者於上文「應曰：人君爵人以官」一段之撮要語，誤羼正文也，亟宜刊去。難曰：「九齡之夢，文王夢與武王九齡，據文王世子，武王夢，非文王也。文王曰：「我百，爾九十，吾與爾三焉。」非與武王九齡也。此說訛誤。武王夢帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復請？人且得官，先夢得爵，其後莫舉，謂無薦者。猶自得官。何則？兆象先見，其驗必至也。古者謂年為齡，已得九齡，猶人夢得爵也。周公因必效之夢，請之於天，功安能大乎？」羅泌路史發揮四夢齡篇，謂王充不信金縢之事，而信九齡之說，非也。
又問曰：「功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，廣雅釋詁：「賴，仰恃也。」則為美矣。使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致天下太平乎？」「而」讀「能」。應曰：「成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見代，遂病至死，周公致太平何疑乎？」難曰：「若是，武王之生無益，其死無損，須周公功乃成也。周衰，諸侯背畔，管仲九合諸侯，一匡天下。孔子曰：『微管仲，吾其被髮左衽矣。』見論語憲問篇。使無管仲，不合諸侯，夷狄交侵，中國絕滅，此無管仲有所傷也。程量有益，管仲之功，偶於周公。管仲死，桓公不以諸侯禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？豈以周公聖而管仲不賢乎？盼遂案：章士釗云：「不為衍字。」是也。夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。論語八佾篇：「子曰：『管仲之器小哉！』或曰：『管仲儉乎？』曰：『管氏有三歸，官事不攝，焉得儉乎？』曰：『然則管仲知禮乎？』曰：『邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮也？』」翟灝曰：「禮記、韓非子、論衡所識譏管之語，均與論語不同。」按：禮記雜記云：「孔子曰：管仲旅樹而反坫，賢大夫也，而難為上。」韓非子外儲說左下：「管仲父庭有陳鼎，家有三歸。孔子曰：良大夫也，其侈逼上。」正與此文謂譏管仲僭禮說同。論語謂「小器」，此云「不賢」者，管子中匡篇曰：「施伯謂魯侯曰：管仲者，天下之賢人也，大器也。」故此文於論語小器，變言「不賢」。過庭錄據史記管晏傳贊及新序雜事篇，謂「小器」乃孔子惜其遇桓公至於伯而不能以王，非也。若惜其不能以王，則不當以反坫、三歸譏之。反坫、三歸，諸侯之禮；集解包曰：「三歸者，娶三姓女也。婦人謂嫁為歸。」鄭曰：「反坫，反爵之坫也，在兩楹之間。若與鄰國君為好會，其獻酢之禮，更酌，酌畢，則各反爵於坫上。」皇疏：「禮：諸侯一娶，三國九女。以一大國為正夫人。正夫人之兄弟女一人，又夫人之妹一人，謂之姪娣，隨夫人來，為妾。又二小國之女來媵，媵亦有姪娣自隨。既每國三人，三國故九人也。大夫婚不越境，但一國娶三女，以一為正妻，二人姪娣，從為妾也。管仲是齊大夫，而一娶三國九人，故云有三歸也。」按：此云「諸侯之禮」，是亦謂三歸為娶三國女也。後儒據管子、晏子、韓非子、說苑謂三歸為臺名、地名，又謂臺即府庫之屬，并與此義不合。論語發微曰：「包氏說，是魯論所傳。時說苑未出，韓非子及晏子春秋俱未顯，說經家皆不用，故班氏作漢志（地理志。）亦云『取三歸』，說本戰國策。（周策。）」然則仲任亦本魯論舊說也。敬孚類稿曰：說苑善說篇以三歸為臺名，朱子本之。劉向乃本國策周文君事，而誤以三歸繫于築臺之下，故以為臺名。何晏、國策、韓非、晏子、史、漢并不然。天子禮葬，王者之制，皆以人臣，俱不得為。大人與天地合德，孔子，大人也，譏管仲之僭禮；皇天欲周公之侵制，非合德之驗，書家之說，未可然也。」
以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車，天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。注謝短篇。晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。吳曰：韓非子外儲說左上云：「文公反國，至河，令手足胼胝、面目黧黑者，後之。咎犯聞而夜哭，再拜而辭。」此云「麋墨」者，「麋」假為「黴」，麋、黴同部，聲近。淮南子說山篇云：「文公棄荏席，後黴黑，咎犯辭歸。」「麋墨」即「黴黑」也。暉按：說苑復思篇亦作「黧黑」。麋黑謂人顏色。淮南高、許注，謂臥席之黑，非是。夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯；舅犯感慚，自同於麋墨也。宋華臣弱其宗，臣侵易其兄子皋比之室。華臣，華元之子。使家賊六人，以鈹殺華吳於宋（命）合左師之後。吳曰：此約左氏襄十七年傳文。傳曰：「殺諸盧門合左師之後。」杜解：「盧門，宋城門。合，向戍邑。後，屋後。」此文作「殺華吳於宋命合左師之後」，「命」字即「合」字之誤而衍。華吳，皋比家宰。左師，向戍也。洪亮吉左傳詁曰：「鈹，劍屬。」左師懼曰：「老夫無罪。」其後左師怨咎華臣，華臣備之。國人逐瘈狗，洪亮吉曰：「說文：『狾，狂犬也。春秋傳曰：狾犬入華臣氏之門。』案：今本作『瘈』。說文：『瘈，小兒瘈，瘲病也。』此非其義。當從『狾』為是。漢書五行志及字林亦皆作「狾」。廣雅：「狾，狂也。」與說文同。呂覽胥時篇：『鄭子陽之難，狾狗潰之。』義亦同。」然則論衡此文，後人據左傳妄改也。瘈狗入華臣之門。吳曰：傳曰「瘈狗入於華臣氏。」此作「瘈狗入於華臣之門」。臧琳經義雜記云：「說文引春秋傳曰：『狾狗入於華臣氏之門。』論衡與說文同有『之門』二字。」華臣以為左師來攻己也，踰墻而走。夫華臣自殺華吳而左師懼，國人自逐瘈狗而華臣自走，成王之畏懼，猶此類也。心疑於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過矣。夫雷雨之至，天未必責成王也。雷雨至，成王懼以自責也。夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，則天怒之效成矣。見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚軒（軯）〈車蓋〉之聲，「軒」當作「軯」。說詳雷虛篇。「〈車蓋〉」，鄭本作「〈車葢〉」，是也。盼遂案：章士釗云：「軒當為軯之誤。軯〈車蓋〉，震雷聲也。」成王庶幾能不怵惕乎？迅雷風烈，孔子必變。禮，君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。注雷虛篇。聖人君子，於道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，「有」下疑脫「葬」字。古文家謂「王意狐疑周公」，今文家以為「狐疑於葬周公」。此篇只訂葬疑之說，此文當言「成王有葬周公之疑」。今脫「葬」字，則與古文說相混。聞雷雨之變，安能不振懼乎？「振」讀「震」。然則雷雨之至也，殆且自天氣；成王畏懼，殆且感物類也。
夫天道無為。如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。古無道者多，可以雷雨誅殺其身，必命聖人興師動軍，頓兵傷士。難以一雷行誅，難，重難也。輕以三軍剋敵，何天之不憚煩也？或曰：「紂父帝乙，射天毆地，游涇（河）、渭之間，雷電擊而殺之。「涇、渭」當作「河、渭」。史記殷本紀：「帝武乙無道，為偶人，謂之天神。與之搏，令人為行。天神不勝，乃僇辱之。為革囊，盛血，仰而射之，命曰射天。武乙獵於河、渭之間，暴雷，武乙震死。」即此文所本。竹書：「武乙三十五年畋于河、渭，大雷震死。」史記封禪書索隱：「武乙射天，後獵於河、渭而震死。」並作「河、渭」，是其證。又按：此謂「紂父帝乙」，非也。武乙後有太丁，有帝乙，方及紂。是雷擊死乃紂曾祖武乙，非紂父帝乙。郊祀志曰：「武丁後五世，帝乙嫚神而震死，後三世，帝紂氵㸒亂。」雖言「帝乙」，（封禪書作「帝武乙」，前漢紀二四亦作「帝乙」。）而其世系不誤。仲任蓋因武乙訛為帝乙，而誤謂紂父也。梁玉繩瞥記亦辯之。斯天以雷電誅無道也。」帝乙之惡，孰與桀、紂？鄒伯奇案書篇云：「東番人。」著有元思及檢論，見案書、對作篇。錢大昕養新錄十二云：「太平御覽引鄒子曰：『朱買臣孜孜脩學，不知雨之流麥。』（按：見御覽十。）伯奇豈即鄒子之字耶。」王應麟亦謂漢時別有鄒子。論桀、紂惡恢國篇「惡」上有「之」字。不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之地（死），「地」，朱校元本作「死」，是也。當據正。不以雷電。盼遂案：「地」當為「死」，形近而誤。此句應上文「雷電擊殺帝乙」而言也。孔子作春秋，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不踰其美，貶惡不溢其過。責小以大，夫人無之。「夫」，元本作「天」，朱校同。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其變何以過此？洪範稽疑，稽，考也。疑事考之於蓍龜。不悟災變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。書家之說，恐失其實也。
齊世篇
須頌篇云：「今上（章帝）即命，未有褒載，故有齊世、宣漢、恢國、驗符。」盼遂案：篇首云：「聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也，上世之民，下世之民也。」此數語是齊世命名之義。
語稱上世之人，侗長佼好，侗亦長也。注氣壽篇。說文：「姣，好也。」「佼」，假字。堅強老壽，百歲左右；此儒者之說。見氣壽篇。下世之人，短小陋醜，夭折早死。洪範鄭注：（史宋世家集解。）「未冠曰短，未婚曰折。」大戴禮盛德篇：「聖王之盛德，人民不疾。」韓詩外傳三：「太平之時，無瘖、〈疒龍〉、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。」董仲舒曰：「堯、舜行德，則民仁壽；桀、紂行暴，則民鄙夭。」何則？上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面醜惡。此言妄也。
夫上世治者，聖人也；下世治者，亦聖人也。聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也，天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。後漢書郎顗傳注：「元謂天。春秋孔演圖曰：『正氣為帝，問氣為臣，宮商為佐，秀氣為民。』」元氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等，則懷性均；懷性均，則形體同；形體同，則醜好齊；醜好齊，則夭壽適。一天一地，並生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮，雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設，未必奉行。周禮地官媒氏：「令男三十而娶，女而二十嫁。」王肅、（見媒氏賈疏。）譙周、范寧（見穀梁文十二年傳。）皆以三十、二十之限為不然。仲任謂「未必奉行」，蓋意亦與同。何以效之？以今不奉行也。禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。
〔人，物也〕；物，亦物也。孫曰：當作「人，物也；物，亦物也。」脫「人物也」三字。下文以物形不異，證人形不異，故此云：「人，物也；物，亦物也。」若作「物亦物也」，則文義無所屬矣。蓋人與物本無異也。仲任屢用此語。論死篇云：「人，物也；物，亦物也。」四諱篇云：「人，物也；子，亦物也。」並其證。人生一世，壽至一百歲。生為十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。下文言「無以異」，此不當言「改易者多」，疑有誤。至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世，民人無有異，使，若也。「無」字衍。下文「使氣有異」，句例同。則百歲之間，足以卜筮。句難通。六畜長短，五穀大小，昆蟲草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動，「蜎」當作「〈肙羽〉」。爾雅釋蟲：「蜎蠉，井中小赤蟲也。」說文：「蜎，肙也。」肉部云：「肙，小蟲也。「肙」、「蜎」古今字。則「蜎」與「蜚」義不相屬。淮南本經訓：「翾飛蠕動。」（今訛作「蠉」，從類聚十一引。）說文：「翾，小飛也。」「翾」或作「〈肙羽〉」。此文「〈肙羽〉」誤作「蜎」，淮南「翾」誤作「蠉」，正其比。一曰：「蜎」、「〈肙羽〉」字通。元命包、（文選頭陀寺碑注。）陸賈新語、白虎通並作「蜎」。吳禪國山碑作「蠉」。跂行喙息，王念孫曰：「跂者，行貌也。喙者，息貌也。謂跂跂而行，喙喙而息。廣雅：『喘、喙，息也。』喙息，猶言喘息。」無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？人生長六七尺，大三四圍，面有五色，周禮天官疾醫注：「五色，面貌青赤黃白黑也。」壽至於百，萬世不異。如以上世人民，侗長佼好，堅彊老壽，下世反此，則天地初立，始為人時，長可如防風之君，注語增篇。色如宋朝，論語雍也篇：「宋朝之美。」左定十四年傳注：「朝，宋公子，舊通于南子。」壽如彭祖乎？注道虛篇。從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，注逢遇篇。壽如朝生乎？朝生謂朝蜏，朝生暮死之蟲也。生水上，狀似蠶蛾。王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。先孫曰：漢書王莽傳云：「有奇士，長丈，大十圍，自謂巨毋霸，出於蓬萊東南，五城西北昭如海濱。」「出」下疑有挩文。建武年中，潁川張仲師長一（二）丈（尺）二寸。孫曰：御覽三七八引纂文云：「漢光武時，潁川張仲師長二尺二寸。」注云：「亦出王充論衡。」纂文所云「二尺二寸」，疑有脫文。暉按：初學記十九短人類引何承天纂文曰：「漢光武時，潁川張仲師長二尺。」此文「一丈」二字，當據改作「二尺」。御覽引纂文注云：「亦出論衡。」明其文相同。初學記引入短人類，則不得作「一丈」，明矣。作「二尺」者，省「二寸」二字耳。御覽引作「二尺二寸」不誤。下文云：「俱在今世，或長或短。」短即指張仲師也。續博物志三云：「長二寸。」殊不近理。當有誤。梁書劉杳傳：「沈約曰：『何承天纂文載張仲師事，此何所出？』杳曰：『仲師長尺二寸，出論衡。』約取書檢按，一如杳言。」南史劉懷珍傳同。又疑原作「一尺二寸」。張湯八尺有餘，其父不滿五尺。亦見講瑞篇。俱在今世，或長或短，儒者之言，竟非誤也。盼遂案：「非」疑為「大」，形近而誤。語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。傴，背僂也。抱關，守門者。侏儒，短人。俳優，倡戲也。禮記王制：「瘖、聾、跛、躄、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。」注：「器，能也。」晉語：「戚施植鎛，蘧除蒙璆，侏儒扶廬，矇瞍循聲，聾聵司火，其童昏囂瘖憔僥官司所不材，宜於掌土。」淮南齊俗訓：「伊尹之興土功也，修脛者使之跖钁，強脊使之負土，眇者使之準，傴者使之塗，各有所宜，而人性齊矣。」並為使民以宜之說。如皆侗長佼好，安得傴、侏之人乎？
語稱上世之人，質朴易化；下世之人，文薄難治。故易曰：「上古之時，結繩以治，後世易之以書契。」見易繫辭。先結繩，易化之故（效）；後書契，難治之驗也。「故」當為「效」字形誤。本書多以「效」、「驗」對言。譴告篇：「豈道同之效，合德之驗哉。」薄葬篇：「儒家無無知之驗，墨家有有知之效。」故夫宓犧之前，人民至質朴，臥者居居，坐者于于，注自然篇。群居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，彊欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。書鈔歲時部引尸子曰：「伏羲始畫八卦，別八節，而化天下。」白虎通號篇曰：「古之時，未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後。臥之詓詓，起之吁吁，飢即求食，飽即棄餘，茹毛飲血，而衣皮葦。於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦，正五行，始定人道，畫八卦，以治天下，（「天」字今本脫，依惠定宇校增。下同。）天下伏而化之。」至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍為六十四首，盼遂案：「首」猶「耑」也，章也。「六十四首」，六十四章也。左傳魯襄公二十三年：「季孫召外史掌惡臣，而問盟首焉。」杜注：「盟首，載書之章首也。」史記田儋傳：「蒯通論戰國之權變為八十一首。」後世復以詩一章或文一章為一首。則此六十四首，非僅言重卦而已，殆斥卦辭為說也。極其變，使民不倦。白虎通五經篇：「文王所以演易何？商王受不率仁義之道，失為人法矣，己之調和陰陽尚微，故演易所以使我得卒至于太平，日月之光明則如易矣。」至周之時，人民久薄，孫曰：「久薄」當作「文薄」，「文」、「久」形近之訛。人民文薄者，言人民浮蕩無質朴之風也。上文云：「上世之人，質朴易化，下世之人，文薄難治。」又云：「至周之時，人民文薄。」下文云：「孔子知世浸弊，文薄難治。」又云：「下世何以文薄。」又云：「則謂上世質朴，下世文薄矣。」又云：「然而於質朴文薄之語者。」又云：「世人見當今之文薄也。」又云：「下世文薄。」對作篇云：「周道不弊，則民不文薄，民不文薄，則春秋不作。」並其切證。暉按：若作「文薄」，則與上文「至周之時，人民文薄」義複。承上為文，故云「久薄」。疑今本不誤。前言「文薄」，後言「久薄」，相較之詞也。白虎通崩薨篇曰：「夏、殷彌文，齊之以器械；至周大文，緣夫婦生時同室，死同葬之。」其立文正同。故孔子作春秋，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」見論語八佾篇。論語發微曰：「春秋王者繼文王之體，守文王之法度。（公羊文九年傳。）隱元年春王正月，傳曰：『王者孰謂，謂文王也。』何休說：『以上繫王於春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上繫天端。方陳受命制正月，故假以為王法。不言謚者，法其生不法其死，與後王共之，人道之始也。』按：此知春秋雖據魯新周，然必託始於文王，故孔子曰：『文王既沒，文不在茲乎。』以是知『周監於二代，郁郁乎文哉』，謂文王之法度也。自杞、宋不足徵，乃據魯作春秋；魯，周公之後。周公成文、武之德，而制作明備，孔子從而損益之，故曰『從周』。從周者，即監二代之義，謂將因周而損益之也。」按：此文以孔子作春秋與文王衍易并為救世文薄以極其變，下引「吾從周」之言，則其義當如宋氏發微說也。孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設纖微之禁，檢狎（柙）守持，先孫曰：「狎」當為「柙」。法言君子篇云：「蠢迪檢柙。」李注：「檢柙，猶隱括也。」（說文木部云：「梜，檢柙也。」）暉按：{隱木}栝，矯制衰曲之器也，假作「隱括」。後漢書仲長統傳注：「檢柙，謂規矩也。」義同。盼遂案：「檢狎」當為「檢押」，漢人常語。揚雄法言君子敘目：「蠢迪檢柙。」李軌注：「檢柙，猶隱括也。」漢書雄傳顏注同。「檢柙」與「守持」文義一致。備具悉極。此言妄也。
上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質朴？下世何以文薄？彼見上世之民，飲血茹毛，無五穀之食，後世穿地為井，耕土種穀，飲井食粟，有水火之調；又見上古巖居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質朴，下世文薄矣。
夫器業變易，性行不異，然而有質朴、文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質之法，古今所共。一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰：「夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。鄭玄曰：「忠，質厚也。野，小禮節也。」（見史記高祖紀集解。下同。）救野莫如敬，殷（王）之〔王〕教以敬。當作「殷之王教以敬」，與上下文一律。白虎通三教篇作「殷人之王教以敬」，可證。「之王」二字誤倒。盼遂案：據上文「夏后氏之王」，下文「周之王」例，則此句應是「殷之王教以敬」。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。鄭玄曰：「多威儀，如事鬼神。」救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。鄭玄曰：「文，尊卑之差也。薄，苟習文法，無悃誠也。」救薄莫如忠。」孫曰：此引傳說三教，出於史記高帝紀贊及元命苞。史記「薄」作「僿」。徐廣曰：「僿」一作「薄」。索隱曰：鄒本作「薄」。仲任所見與鄒本同。表記疏引元命包「薄」作「蕩」。蕩、薄義相近也。暉按：說苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者，當教以忠。夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世朴質，下世文薄，猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。
語稱上世之人，重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節，注儒增篇。陳不占之義，韓詩外傳：（御覽四一八引，今本佚。）「崔杼殺莊公，陳不占聞君難，將死之。食則失哺，上車失軾。僕曰：『雖往，其有益乎！』不占曰：『死君，義也，無勇，私也，不以私害公。』遂往，聞戰鬥之聲，遂駭而死。」亦見新序義勇篇。行事比類，行事，故事也。書籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。
夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事，並有奮身之節。古有無義之人，今有建節之士，善惡雜廁，何世無有？述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫琅邪兒子明，歲敗之時，兄為飢人所（欲）食，「所」當作「欲」。「為飢人所食」，則已食矣，與下文「兩舍不食」，義相乖戾。意林引作「兄曾為飢人欲食」。當據正。自縛叩頭，代兄為食。餓（飢）人美其義，上文言「飢人」，此不當變言「餓人」。意林引作「飢人善其義」，當據正。兩舍不食。孫曰：後漢書趙孝傳：「齊國兒萌子明，梁郡車成子威二人，兄弟並見執於赤眉，將食之，萌、成叩頭，乞以身代，賊哀而兩釋焉。」暉按：東觀漢記：「倪萌字子明，齊國臨淄人。孝友敦篤，不好榮貴，常勤身田農。遭歲倉卒，兵革并起，人民饑餓，相啖。與兄俱出城採疏，為赤眉賊所得，欲殺啖之。萌詣賊叩頭，言兄年老羸瘠，不如萌肥健，願代兄。賊義而不啖，命歸求豆來贖兄。萌歸，不能得豆，復自縛詣賊，賊遂放之。」此云琅邪人，蓋以與臨淄處地甚近而誤。兄死，收養其孤，愛不異於己之子。歲敗穀盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔周廣業意林注：「名荊。」按：許荊見後漢書循吏傳。字少張，會稽陽羨人。周說誤也。亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英，為郡決曹掾。郡將撾殺非辜，事至覆考。英引罪自予，卒代將死。章後復為郡功曹，從役攻賊，兵卒比敗，錢、黃、王、崇文本作「北敗」。為賊所射，以身代將，卒死不去。御覽四二一引會稽典錄：「孟英字公房，上虞人，為郡掾史。王憑坐罪未應死，太守下縣殺憑。憑家詣闕稱冤，詔書下州檢栲。英出定文書，悉著英名。楚毒慘至，辭色不變。言太守病，不關眾事，英以冬至日入占病，因竊印以封文書，下縣殺憑，非太守意也。繫歷冬夏，肉皆消爛，遂不食而死。」三國志吳志虞翻傳注引會稽典錄：「決曹掾上虞孟英三世死義。」此弘演之節、陳不占之義何以異？當今著文書者，肯引以為比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周，秦、漢之際，功奇行殊，猶以為後，又況當今在百代下，言事者目親見之乎？
畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，盼遂案：「不肯圖」三字宜重書。此本以「秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖」為句，「不肯圖今世之士者」為句。上文「秦、漢之際，功奇行殊，猶以為後，」知當時畫工，以秦、漢之士為今世而不肯圖也。尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見，貴所聞也。有人於此，立義建節，實核其操，古無以過，為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？楊子雲作太玄，造法言，張伯松伯松名竦，見漢書陳遵傳。張敞傳云：「敞孫竦，王莽時至郡守，封侯。」按：莽傳：「封竦為淑德侯。」不肯壹觀。與之併肩，故賤其言。使子雲在伯松前，伯松以為金匱矣。金匱，太公書名。漢書楊雄傳贊，桓譚謂嚴尤曰：「凡人賤近而貴遠，親見子雲祿位容貌不能動人，故輕其書。若遭遇時君，更閱賢智，為所稱善，則必度越諸子矣。」意與此同。劉畫新論曰：「張伯松遠羨仲舒之博，近道子雲之美，豈非貴耳而賤目耶？」御覽引揚雄方言曰：「雄以此篇目煩，示其成者張伯松。伯松曰：是懸諸日月不刊之書也。」又書抄一百歎賞類引楊雄答劉歆書：「張伯松不好雄賦頌之文，然亦有以奇之。雄以此篇目頻示之，伯松曰：是懸諸日月不刊之書也。」此乃伯松奇賞子雲。又晏殊類要二十一引方言曰：「張伯松言楊子雲為玄經，由（同猶。）是鼠坻之與牛場也。如其用，則實五〈亲家〉（字誤。）飽邦民；否則，為枑糞弃之於道矣。」
語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇，故孔子曰：「大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！」見論語泰伯篇。邢、皇疏本，「章」下并無「也」字。七經考文曰：「一本有。」按：漢書儒林傳敘傳、陳書文學傳序、唐文粹柳冕答孟判官書引論語，「章」下並有「也」字，與此同。舜承堯，不墮洪業；禹襲舜，不虧大功。其後至湯，舉兵伐桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，朱校元本無「漢」字，疑是。下文「秦以得天下」，亦只以「秦」承之。兵革雲擾，戰力角勢，秦以得天下。既得天下，無嘉瑞之美，若「協和萬國」、注儒增篇。「鳳皇來儀」之類，注講瑞篇。非德劣不及，功薄不若之徵乎？此言妄也。
夫天地氣和，即生聖人，聖人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則聖人何故獨優？朱校元本「則」作「之」，是以「古」字句絕。世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞，又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功，又聞堯、禹禪而相讓，「堯、禹」當作「堯、舜」。下文云：「堯、舜之禪，湯、武之誅。」又云：「堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。」盼遂案：「禹」為「舜」之誤字。上下文皆堯、舜連言，且禹亦非禪讓，書中無以堯、禹連言者，益明此文之誤。湯、武伐而相奪，則謂古聖優於今，功化渥於後矣。夫經有褒增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」子貢語，見論語子張篇。語增篇亦引作「孔子曰」。世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也。」則知堯、舜之德，不若是其盛也。
堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優劣之語。經言「協和萬國」，時亦有丹朱（水）；「朱」為「水」字形誤。丹朱，堯子，不得與「協和萬國」相較，又與下文「兵皆動而並用」義不相屬。此文謂雖經言堯、舜太平，而實有兵禍。恢國篇曰：「堯有丹水之師，舜時有苗不服。」是其義。「鳳皇來儀」，時亦有有苗。並注儒增篇。兵皆動而並用，則知德亦何優劣而小大也？
世論桀、紂之惡，甚於亡秦，實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢，皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之「萬國」，謂協和萬國。固增而非實者也。義詳藝增篇。有虞之「鳳皇」，謂鳳皇來儀。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞並至。注講瑞篇。夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康，不虧文王之隆，注儒增篇。舜巍巍不虧堯之盛功也。方今聖朝，聖朝，謂章帝也。錢、黃、王、崇文本作「聖明」，非。承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫髮之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故尚為文書，「尚」下舊校曰：一有「書」字。則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣。