問孔篇
熊伯龍無何集謂論衡以「疾虛妄」為主，實與孔子稱「思無邪」同意。論衡八十三篇中，凡稱引孔、孟之言者，都四百四十餘處，其宗法孔、孟甚明，以是斷言問孔、刺孟二篇為後人所妄作。按後世孔、孟一尊，仲任刺問，眾毀所集，熊氏此說，意欲曲護之耳。實則漢人眼中，孔、孟與諸子等，不得以宋、明人習氣量漢儒也。
世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。史記五帝紀索隱：「難，猶說也。」金縢鄭注：「問，問審然否也。」夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者，世之學者，不能知也。宋本作「不知者也」。朱校元本同。
論者皆云：「孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。」此言妄也。彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也，今謂之英傑，辨名記曰：「德過千人曰英。」（白虎聖人篇、爾雅序疏引。）齊策高注：「才勝萬人曰英。」文子、（後漢書崔駰傳注。）繁露爵國篇亦云。白虎通聖人篇引別名記：「萬人曰傑。」說文人部：「傑，材過萬人也。」孟子公孫丑趙注、楚詞大招王注、呂氏春秋孟夏紀高注並同。齊策、淮南時則訓高注又謂：「才過千人為傑。」按：禮運鄭注：「英，選之尤者。」月令注：「桀，能者也。」不必拘於千人萬人之數。古以為聖、神，五行傳鄭注引孔子曰：「聖者，通也。」周禮大司徒注：「聖，通而先識也。」白虎通聖人篇曰：「聖者，通也，道也，聲也，道無所不通，明無所不照，聞聲知情。引禮別名記曰：「萬傑曰聖。」孟子盡心下篇：「聖而不可知之之謂神。」故謂七十子歷世希有。使當今有孔子之師，則斯世學者，宋本、朱校元本「斯」「作謂」。皆顏、閔之徒也；顏淵、閔子騫。使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。極猶窮盡也。禮記儒行：「流言不極。」鄭注：「不極，不問所從出也。」聖人之言，不能盡解；說道陳義，不能輒形（敕）。吳曰：「形」當作「敕」，形近之訛。下文「周公告小材敕，大材略」，通津本作「小材形」，元本作「敕」，是也。敕、略對文。「敕」正作「敕」，經籍傳寫誤作「敕」。說文：「敕，誡也。」方言：「敕，備也。」蓋告誡詳盡之意。本論又云：「曉敕而已，無為改術也。」又云：「故引丹朱以敕戒之。」義並同。後文「敕武伯而略懿子」，元刊本、通津本並誤作「形」。又「孔子相示未敕悉也」，元刊本、通津本亦誤作「形」。其比正同。校者莫能推類正之，亦其疏也。不能輒形（敕），宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，白虎通聖人篇曰：「皋陶聖人，而能為舜陳道。」史公說：（夏本紀。）「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語帝前，皋陶述其謀。」與仲任義同。偽孔謂惟與禹言，不對帝舜，妄也。說詳答佞篇注。淺略未極，禹問難之，皋陶謨：「皋陶曰：『允迪厥德，謨明弼諧。』禹曰：『俞，如何？』」淺言復深，略指復分。吳曰：謂淺略之指，因問難復分明。蓋起問難此（〈言比〉）說，「此」字無所指，當作「〈言比〉」。蓋初誤為「比」，傳寫妄作「此」也。廣雅釋詁云：「詮、〈言比〉，具也。」字從「言」，謂言之備具也。「〈言比〉說」，猶淮南子之「詮言」。其要略云：「詮言者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體，差擇微言之眇，詮以至理之文，而補縫過失之闕者也。」（高誘訓「詮」為「就」，非。）是其義。激而深切，觸而著明也。
孔子笑子游之弦歌，周禮小師注：「弦，謂琴瑟也。歌，謂依詠聲也。」史記弟子傳：「言偃，吳人，字子游。」家語弟子解云：「魯人。」索隱從史公說。子游引前言以距孔子。論語陽貨篇：『子之武城，聞絃歌之聲，夫子莞爾而笑曰：『割雞焉用牛刀？』子游對曰：『昔者，偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」自今案論語之文，孔子之言，多若笑弦歌之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言遂結不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。宋本、朱校元本，「不」在「實」字下。
凡學問之法，不為無才，盼遂案：「為」當作「畏」，音近而訛。難於距師，核道實義，證定是非也。問難之道，非必對聖人及生時也。廣雅釋詁三：「對，當也。」世之解說說人者，「說人」二字疑衍。非必須聖人教告乃敢言也。苟有不曉解之問，苟，誠也。迢（追）難孔子，宋、元本「迢」作「追」，朱校同，是也。何傷於義？盼遂案：「迢」字元本作「追」，是也。坊本又改為「造」。誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？謂問孔子之言。「謂」字無取，疑涉「理」字偽衍。「問」與下句「難」字對文。難其不解之文，世間弘才大知生，能答問、解難之人，盼遂案：「生」字衍。必將賢吾世間難問之言是非。「賢」猶「善」也，言我難問孔子，來哲必將善稱之。「世間」二字疑涉上文衍。「是非」二字亦誤，或有脫文。舊本段。盼遂案：「是非」二字，涉上文「證定是非」之言而衍。
孟懿子問孝，論語集解孔曰：「魯大夫仲孫何忌。懿，諡也。」畢沅關中金石記曰：「白水蒼頡廟碑陰列弟子姓名中，有孟孫字子嗣一人，必孟懿子何忌，其字子嗣也。」子曰：「毋違。」「毋」，今本論語作「無」，開成石經同。漢石經正作「毋」。徐養原曰：魯讀為「毋」。樊遲御，史記弟子傳：「樊須字子遲。」鄭玄曰：「齊人。」（論語為政篇邢疏、齊乘六引史記說同。）孔子家語弟子解曰：「魯人。」子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『毋違。』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，〔祭之以禮〕。」各本並無「祭之以禮」句，崇文本有，蓋據論語增。按：孟子公孫丑篇葬魯章章旨、禮運正義引論語亦無此句，或有本然也。然下文「孔子乃言」云云，孟子滕文公上引曾子語，並有此句，茲從崇文本補。以上見論語為政篇。盼遂案：句下宜依論語補「祭之以禮」四字，方與下文三事並舉者合。
問曰：孔子之言「毋違」〔者〕，毋違（者）禮也。「者」字當在上「毋違」下，傳寫誤也。此仲任釋論之詞。下文謂孔子言「毋違」，則「毋違禮」與「毋違志」相混。又云：「使極言毋違禮，何害之有？」並承此「毋違禮」言之。若作「毋違者禮也」，則謂毋違乃為禮，殊失其義。孝子亦當先意承志，不當違親之欲。孔子言「毋違」，不言「違禮」，懿子聽孔子之言，獨不為嫌於毋違志乎？嫌，疑也。樊遲問何謂，孔子乃言「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮」。使樊遲不問，毋違之說，遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故論語篇中，不見言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？
孟武伯問孝，論語為政篇集解馬曰：「武伯，懿子之子仲孫彘。武，諡也。」子曰：「父母，唯其疾之憂。」武伯善憂父母，故曰：「唯其疾之憂」。其，父母也。「之」猶「則」也。淮南說林訓：「憂父之疾者子，治之者醫。」高注：「論語曰：『父母唯其疾之憂。』故曰：『憂之者子。』」與仲任說同。集解馬曰：「言孝子不妄為非，唯有疾病，然後使父母之憂耳。」其義獨異。潘維城曰：「孝經紀孝行章：『孝子之事其親也，病則致其憂。』與王、高說合。馬以為父母憂子，未知何據。」臧琳經義雜記五亦以王、高二氏說文順義洽。武伯憂親，懿子違禮。攻其短，答武伯云「父母，唯其疾之憂」，對懿子亦宜言「唯水火之變乃違禮」。周公告小才敕，大材略。（子游之）〔樊遲〕，大材也，孫曰：孟懿子問孝，與子游不相涉也。且此節並以懿子、樊遲對言，此處忽及子游，無所取義。孔子告樊遲以生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮，是告之敕也。對孟懿子以「毋違」二字，是告之略也。此為仲任立說之意。「子游」當作「樊遲」，蓋涉上節「子游弦歌」而誤。又按「子游之大材也」句，元本無「之」字，是也。當刪。孔子告之敕；懿子，小才也，告之反略，違周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉！
如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯，亦宜但言「毋憂」而已。俱孟氏子也，「俱」，舊誤「但」，元、程、何本同。今據王本、崇文本正。盼遂案：「但」當為「俱」，涉上下多但字而訛。懿子、武伯俱出孟氏，坊本已改作「俱」。權尊鈞同，敕武伯而略懿子，「敕」，舊誤「形」，今據元、王、崇文本正。未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，論語八佾篇：「孔子謂季氏八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。」集解馬曰：「佾，列也。天子八佾，八八六十四人也。魯以周公故，受王者禮樂，有八佾之舞。今季桓子僭於其家廟舞之，故孔子譏之也。」漢書劉向傳向上封事、呂氏春秋察微篇高注，并謂季平子事，與馬說異。刺太山之旅祭，論語八佾篇：「季氏旅於泰山，子謂冉有曰：『汝不能救與？』對曰：『不能。』子曰：『嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？』」集解馬曰：「旅，祭名也。禮諸侯祭山川，在其封內者也。今陪臣祭泰山，非禮也。」不懼季氏增（憎）邑不隱諱之害，「增」當作「憎」，形之訛也。廣雅釋詁三：「憎，惡也。」邑，亦惡也。方言：「〈辶酋〉，惡也。」玉篇：「〈辶酋〉，悒也」。是「悒」有惡義。「邑」與「悒」同。獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有御者，對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。此文與上義不相屬，疑有脫誤。舊本段。
孔子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；「居」，今本論語作「處」。鹽鐵論褒賢篇、後漢書陳蕃傳蕃上疏、呂氏春秋有度篇高注、後刺孟篇引論語並作「居」。漢書敘傳幽通賦云：「物有欲而不居兮，亦有惡而不避。」潛夫論務本篇：「凍餒之所在，民不得不去；溫飽之所在，民不得不居。」抱朴子博喻篇：「不以其道，則富貴不足居。」並用論語文。蓋論語古本作「居。」貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」書齋夜話謂當「不以其道」句絕。畢沅亦謂古讀皆如是。按下文「顧當言貧與賤是人之所惡也，不以其道去之，則不去也」，是「得之」屬上讀。文見論語里仁篇。此言人當由道義得，不當苟取也；盼遂案：「得」下當有「富貴」二字。下文皆言得富貴。當守節安貧，不當妄去也。盼遂案：「貧」下脫「賤」字。
夫言不以其道得富貴，不居，可也；不以其道得貧賤，如何？集解曰：「君子履道而反貧賤，此則不以其道而得之者也。」義本可通。富貴顧可去，「顧」讀「固」。去貧賤何之？之，往也。去貧賤，得富貴也；不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言「得之」？顧當言「貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也」。當言「去」，不當言「得」。「得」者，施於得之也。今去之，安得言「得」乎？獨富貴當言「得」耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。
是則以道「去」貧賤如何？「是」猶「寔」也。脩身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴，則去貧賤矣。不以其道「去」貧賤如何？毒苦貧賤，「毒苦」猶「疾惡」也。起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，孫曰：「擅相官秩」，義不可通，「相」蓋「於」字草書之訛。意謂盜賊積聚貨財，超於官秩也。古籍「相」、「於」二字屢訛。暉按：孫說非也。財超於官秩，義非此文所取。「擅相官秩」，明不以其道去貧賤也。擅，專也。言專相爵秩。後漢書楚王英傳：「英招聚姦猾，造作圖書，擅相官秩，置諸侯王公二千石。」盼遂案：孫人和曰：「『擅相官秩』，義不可通。『相』蓋『於』字草書之訛。意謂盜賊積聚貨財，超於官秩也。古籍『相』『於』二字屢訛。本書談天篇云：『禹本紀言河出崑崙，其高三千五百餘里，日月所於辟隱為光明也。』史記及玉海二十所引『於』並作『相』。淮南子道應篇云：『此其於馬非臣之下也。』蜀志郤正傳注引『於馬』作『相馬』。並『相』、『於』二字互誤之證。」是為不以其道。
七十子既不問，世之學者亦不知難，使此言意〔結〕不解，而文不分，「意」下脫「結」字，上文「弟子寡若子游之難，故孔子之言遂結不解」，下文「使此言意結」，並可證。是謂孔子不能吐辭也；「是」猶「寔」也。或以此句屬上為義，則兩「使此言」句重複。使此言意結，文又不解，是孔子相示未形（敕）悉也。「形」當作「敕」，校見前。弟子不問，世俗不難，何哉？舊本段。
孔子曰：「公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。」以其子妻之。論語公冶長篇集解引孔安國注曰：「公冶長，弟子，魯人也。姓公冶，名長。縲，黑索也。紲，攣也。所以拘罪人。」史記弟子傳云：「字子長。」家語弟子解同。索隱引范寧曰：「字子芝。」（論語皇疏引作「名芝，字子長。」）白水碑云：「字子之。」梁玉繩曰：「『之』『芝』古同。」又按：孔注云：「魯人。」家語同。史記云：「齊人。」是也。潘維城曰：「後漢書郡國志琅邪國姑幕縣注引博物志曰：『淮水入城東南五里有公冶長墓。』漢書地理志琅邪郡姑幕注：『或曰薄姑。』應劭曰：『左氏傳曰薄姑氏因之，而後太公因之。』此引昭二十年傳文。今本作『蒲姑』。『蒲』、『薄』一聲之轉。左昭九年傳正義引服虔曰：『蒲姑，齊也。』長墓在齊地，則當為齊人。」又論語皇疏引論釋、繹史九五引留青日札謂長繫縲紲，因識鳥語，殊難憑信。
問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三十可妻邪？周禮地官媒氏：「令男三十而娶，女二十而嫁。」見其行賢可妻也？如據其年三十，不宜稱在縲紲；如見其行賢，亦不宜稱在縲紲。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役，如樊遲御、冉子僕是也。徒役之中，無妻則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之，宜列其行，不宜言其在縲紲也。何則？世間彊受非辜者多，通津本「辜」從「羊」，下同。非也。說文：「從『辛』，『古』聲。」未必盡賢人也。恆人見枉，眾多非一。必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。晉語注：「能，才也。」實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容云：「國有道不廢，國無道免於刑戮。」見論語公冶長篇。孔子以其兄之子妻之。「國」作「邦」。吳曰：論語非經，王氏避漢諱改。又四諱篇：「開予足，開予手。」亦避漢諱改「啟」為「開」。集解王注：「南容，弟子，南宮縚，魯人也，字子容。不廢，言見任用也。」史記弟子傳謂即南宮括。家語弟子解「縚」作「韜」。王引之春秋名字解詁曰：「南宮括，字子容，亦名韜。」檀弓鄭注以南容即南宮閱、南宮敬叔，論語皇疏、邢疏、史記索隱因之，非也。四書賸言、讀史訂疑、群經識小、論語古注集箋並辯其妄。具稱之矣。舊本段。
子謂子貢曰：「汝與回也孰愈？」集解孔曰：「愈：猶勝也。」曰：「賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也，吾與汝俱不如也。」孫曰：論語公冶長篇作「吾與女弗如也」，無「俱」字。釋文云：「『吾與爾』，本或作『女』，音『汝』。」考何氏集解引包曰：「既然子貢不如，復云吾與汝俱不如者，蓋欲以慰子貢也。」後漢書李注引論語云：「吾與女俱不如也。」並與仲任合。魏志夏侯淵傳云：「仲尼有言，吾與爾不如也。」作「爾」，又與釋文合。蓋古、齊、魯之異也。暉按：後漢書李注，見橋玄傳。又按世說新語上之上注引鄭玄別傳曰：「玄從馬融學，季長謂盧子幹曰：『吾與女皆不如也。』」新唐書孝友傳：「任敬臣刻意從學，任處權見其文，歎曰：『孔子稱顏回之賢，以為弗如。吾非古人，然則此兒，信不可及。』」是亦以孔子自謂不如顏淵。則唐以前所見論語仍有「俱」字者。考何晏本，必原有「俱」字，今本脫耳。不然，引包氏解與正文不符，無是理也。又顧歡說：「判之以弗如，同之以吾與汝。」言我與爾俱明汝不如。則其所見本，必亦有「俱」字也。秦道賓曰：「與，許也。仲尼許子貢之不如也。」（皇疏引。）此則本無「俱」字，與夏侯淵傳引同。蓋即古、齊、魯之異。潘維城曰：「包氏今文家。」案：仲任多從魯論。然則有「俱」字者，其魯論歟？是賢顏淵，試以問子貢也。
問曰：孔子所以教者，禮讓也。論語里仁篇：子曰：「能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？」子路為國以禮，其言不讓，孔子非之。論語先進篇：「子路率爾而對曰：『千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。』子曰：『為國以禮，其言不讓。』」集解包曰：「為國以禮，禮道貴讓，子路言不讓。」按此文似謂子路能以禮治國，特其言不讓。盼遂案：此二語不安。子路之言不讓，孔子以「為國以禮」折之，非子路能為國以禮也。仲任誤會此經。使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如；使實不及，亦曰不如。非失對欺師，禮讓之言，宜謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉？「趣」謂「意所嚮」也。使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢；使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓，亦不能知。猶言亦未可知。使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，言可直譽之。於名多矣，何須問於子貢？子曰：「賢哉回也！」見論語雍也篇。又曰：「吾與回言，終日不違如愚。」見為政篇。言無所疑問，默而識之。又曰：「回也，其心三月不違仁。」見雍也篇。集注：「言無私欲。」三章皆直稱，不以他人激，至是一章，獨以子貢激之，何哉？
或曰：「欲抑子貢也。當此之時，子貢之名，凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。」皇疏引繆播說，即此義。夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也；使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑己。由此言之，問與不問，無能抑揚。舊本段。
宰我晝寢，今本論語作「宰予」。史記弟子傳作「宰我」，同此。群經義證曰：「記諸賢例舉其字，當依古本作『宰我』。」子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。古本論語「杇」作「圬」。此後人妄改。於予，予何誅？」下「予」作「與」，屬上讀。釋文曰：「與，語辭。」與此異。孔曰：「誅，責也。」文見論語公冶長篇。是惡宰予之晝寢。
問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木、糞土，敗毀不可復成之物，大惡也。責小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木、糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列；後漢書鄭玄曰：「仲尼之門，考以四科。」謂德行、言語、政事、文學也。宰我列于言語，見論語先進篇。使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也。盼遂案：「惡之」二字誤重。「人之不仁，疾之已甚，亂也。」疾，惡也。論語泰伯篇孔子之詞。孔子疾宰予，可謂甚矣。
使下愚之人，涉耐罪之獄，後漢書光武紀下注：「耐，輕刑之名。」引漢書音義曰：「一歲刑為罰作，二歲刑已上為耐。」史記淮南王安傳集解應劭曰：「輕罪不至於髡，完其耏鬢，故曰耏。古『耏』字從『彡』，髮膚之意。」盼遂案：下「之」字涉本文多「之」字而衍。吏令以大辟之罪，白虎通五刑篇：「大辟謂死也。」必冤而怨邪？將服而自咎也？「將」猶「抑」也。使宰我愚，則與涉耐罪之人同志；使宰我賢，知孔子責人（之），孫曰：「人」當作「之」，字之誤也。（本書「人」、「之」二字多互誤，散見各條，不複舉。）幾微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而己自改。自改不在言之輕重，在宰予能更與否。
春秋之義，采毫毛之善，貶纖介之惡。見說苑至公篇。褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介，觀春秋之義，肯是之乎？不是，則宰我不受；不受，則孔子之言棄矣。聖人之言，與文相副，言出於口，文立於策，俱發於心，其實一也。孔子作春秋，不貶小以大，其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？
子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予，予改是。」論語公冶長篇下「予」作「與」。蓋起宰予晝寢，更知人之術也。
問曰：人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。論語先進篇曰：「言語：宰我、子貢。」故云「在賜上」。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。曉敕而已，無為改術也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。索，盡也。精神索，至於死亡，豈徒寢哉？
且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，「力」，宋本作「助」，朱校元本同。疑當作「德行」。有言語。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢，是孔子備取人也。「毋求備於一人」之義何所施？「毋求備於一人」，論語微子篇周公告伯禽語。舊本段。
子張問：當從論語補「曰」字。「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」論語為政篇集解鄭曰：「子張姓顓孫，名師。」史記弟子傳、家語弟子解云：「陳人。」公冶長篇集解孔曰：「令尹子文，楚大夫，姓鬥，名〈嗀，口改子〉，字於菟。」楚語載鬥且曰：「鬥子文三舍令尹，無一身之積。」王符潛夫論遏利篇曰：「楚鬥子文三為令尹，而有飢色。」是鬥〈嗀，口改子〉於菟有三為三已令尹之事。閻氏四書釋地又續曰：「鬥〈嗀，口改子〉於菟為令尹，始自莊三十年丁巳，代子元，終於僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。其間有二仕二已之事，傳文不備，楚世家亦未載。」莊子田子方篇、荀子堯問篇、呂氏春秋知分篇、史記循吏傳、鄒陽傳陽上書，並以為孫叔敖事。自高誘疑之，王應麟辨之，後儒多不從其說。子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」論語公冶長篇文。子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，左僖二十三年傳：「子玉伐陳，子文以為之功，使為令尹。」又僖二十八年，楚子使子玉去宋，無從晉師。子玉請戰，王怒，少與之師，敗於城濮。不知如此，安得為仁？「知」讀為「智」，鄭玄、（釋文。）李充、（皇疏。）中論智行篇、漢書古今人表序並同。臧氏經義雜記曰：「此魯論也。」經傳考證曰：「意必夏侯、蕭、韋諸家相傳之說，而王充述之也。」暉按：「仁」為孔子哲學中心，故不智不能為仁。大戴禮四代篇曰：「知，仁之實也。」是其義也。非若狹義之「仁者愛人」。故子張問仁，孔子答以能行恭、寬、信、敏、惠於天下則為仁。（陽貨篇。）敏則有功，義即智也。仲任曰：「智與仁，不相干也。」李充曰：「子玉之敗，子文之舉，舉以敗國，不可謂智；賊夫人之子，不可謂仁。」中論智行篇：「或曰：『然則仲尼曰未知，焉得仁。乃高仁邪？何謂也？』對曰：『仁，固大也，然則仲尼亦有所激，然非專小智之謂也。若有人相語曰：彼尚無有一智也，安得乃知為仁乎？』」並以「仁」、「智」分開，而知為仁之實之義湣矣。蓋漢人只傳其讀，而孔子所說「仁」字之義久不明，故仲任有此難也。至集解孔曰：「但聞其忠事，未知其仁也。」則「知」讀如字。蓋魏、晉人觀仲任此難，因信孔子言果相違，乃更其讀以彌縫之，其實誣也。說者謂孔注出自魏、晉，信然。
問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁，不相干也。有不知之性，何妨為仁之行？五常之道，仁、義、禮、智、信也。五者各別，不相須而成，故有智人，有仁人者；有禮人，有義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽於子玉，其仁何毀？謂仁，焉得不可？
且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：「觀過，斯知仁矣。」見論語里仁篇。君子過於愛，小人過於忍，故觀其過，知其仁否。漢書外戚傳燕王上書、後漢書吳祐傳載孫性語、南齊書張岱傳載宋孝武語、皇疏引殷仲堪說，並與仲任義同。蓋漢儒舊說。集解引孔注，以「仁」字指觀過者言，非也。子文有仁之實矣。子文過於愛子玉，故曰「有仁之實」。孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。白虎通爵篇：「匹，偶也，與其妻為偶。」廣韻五質曰：「匹，俗作疋。」黃、錢、王本作「匹」。宋本、崇文本段，今從之。
哀公問：「弟子孰謂好學？」「謂」，各本同，崇文本作「為」，與論語合，字通。孔子對曰：「有顏回者，論語有「好學」二字。不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」見論語雍也篇。
夫顏淵所以死者，審何用哉？言實何因也。令自以短命，猶伯牛之有疾也。注見命義篇。人生受命，皆〔當〕全（當）潔，當作「皆當全潔」，與下「皆當受天長命」語氣相貫。今有惡疾，故曰「無命」。論語雍也篇：「伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：『亡之命矣夫！』」「亡」讀有無之「無」。「之」，其也。見經傳釋詞。言「無其命矣夫」。漢書宣元六王傳成帝詔曰：「夫子所痛曰：『蔑之命矣夫。』」師古注引論語，並云：「蔑，無也。言命之所遭，無有善惡。」（按：「蔑，無也。」見小爾雅。其云「言命之所遭，無有善惡」，殊失其義。）新序作「末之命矣夫」，末亦無也。是漢儒舊說，仲任從之。論語後錄、桂馥札樸並讀「蔑」為「滅」，則義反迂曲。何義門讀書記雖讀「蔑」作「無」，然云：「無之者，言無可以致此疾之道。」蓋沿孔注之誤，以「亡之」二字句絕。凌曙群書答問曰：「漢人讀作有無之無，今注乃讀作存亡之亡。」引此文及成帝詔證之，是也。孔注「亡」為「喪」，武億群經義證曰：「視疾即決其喪，必致舉室惶駭，甚非慰問所宜。依情度之，必不謂然。」此孔注之不足信。人生皆當受天長命，今得「短命」，亦宜曰「無命」。如天〔命〕有短長，吳曰：「天」下當脫「命」字，尋上下文義自明。則亦有善惡矣。盼遂案：「天」當為「命」字之誤，此承上文長命、短命為言。言顏淵「短命」，則宜言伯牛「惡命」；言伯牛「無命」，則宜言顏淵「無命」。一死一病，顏淵死。伯牛病。皆痛云命，所稟不異，文語不同，未曉其故也。舊本段。
哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：「有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。」注見上。再引之者，疑孔子舉「不遷怒，不貳過」，非哀公所問者。何也？曰：「并攻哀公之性遷怒貳過故也。因其問，則并以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。」皇疏曰：「學至庶幾，其美非一。今獨舉怒、過二條者，為當時哀公濫怒貳過，欲因答寄箴者也。」邢疏一說同。疑仲任引當時論語說也。
問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。論語先進篇：「季康子問弟子孰為好學。孔子對曰：『有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則亡。』」集解孔曰：「季康子，魯卿季孫肥。」康子亦有短，何不并對以攻康子？皇疏曰：「此與哀公問同，而答異者，舊有二通。一云：緣哀公有遷怒貳過之事，故孔子因答以箴之也。康子無此事，故不煩言也。又一云：哀公是君之尊，故須具答；而康子是臣為卑，故略以相酬也。」康子非聖人也，操行猶有所失。成事：注書虛篇。康子患盜，孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」見論語顏淵篇。由此言之，康子以欲為短也，不攻，何哉？從崇文本段。
孔子見南子，呂氏春秋貴因篇：「孔子道彌子瑕見釐夫人。」高注：「或云釐為南子諡。然據其行，不可諡為釐。」論語後錄謂即南子，「釐」為「靈」之訛。淮南泰族篇：「孔子欲行王道，因衛夫人。」注：「衛靈公夫人南子也。」鹽鐵論論儒篇：「孔子適衛，因嬖臣彌子瑕以見衛夫人，子路不說。」史記孔子世家亦載此事。集解孔曰：「等以為南子者，衛靈公夫人也。孔子見之，欲因以說靈公，使行治也。」是漢儒並不疑此事。後人為聖諱者，多辯其妄。孔叢子謂：「禮大享，夫人遇焉。衛君夫人享夫子。」子路不悅。子曰：「予所鄙者，天厭之！天厭之！」見論語雍也篇。「所」猶「若」也。「鄙」下舊校曰：一作「否」。孫曰：舊校非也。仲任所引為魯論。古論作「不」，通作「否」。魯論作「鄙」，訓鄙為陋，厭為壓迫，蓋皆夏侯建、張禹諸儒舊說，而仲任用之。此乃淺人據論語所校，原文不作「否」也。暉按：孫說是也。宋本、朱校元本並無「一作否」三字注，則此明人之妄也。南子，衛靈公夫人也，聘孔子，蓋據孔子世家云「聘」。子路不說，謂孔子氵㸒亂也。孔子解之曰：「我所為鄙陋者，天厭殺我！」至誠自誓，不負子路也。
問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓。子路聞之，可信以解。今未曾有為天所厭者也，曰「天厭之」，子路肯信之乎？行事：注書虛篇。雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人。如曰「雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我」，子路頗信之。今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯（曉）解而信之？「曉」字傳寫誤增。解，釋也，謂釋嫌。上下文諸「解」字並同。此著一「曉」字，則失其義。行事：適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。子路入道雖淺，論語先進篇：「由也升堂，未入於室。」故云「入道淺」。猶知事之實。事非實，孔子以誓，子路必不解矣。
孔子稱曰：「死生有命，富貴在天。」子夏語。說見命祿篇。若此者，人之死生，自有長短，不在操行善惡也。成事：注書虛篇。顏淵蚤死，孔子謂之短命。由此知短命夭死之人，□必有邪行也。「必」上當有「未」字。盼遂案：「必」上當有「非」字。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。孔子誓以「予所鄙者，天厭之」，獨不為子路言：「為」，疑「畏」聲誤。設子路出此難，故曰「獨不畏」。「夫子惟命未當死，「惟」，宋本作「雖」。朱校元本同。字通。天安得厭殺之乎？」若此，誓子路以「天厭之」，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。
尚書曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」見偽孔本益稷篇。說文〈介，人改大〉部引虞書「敖」作「奡」，云：「嫚也。」徐鍇曰：今文尚書作「傲」。段玉裁曰：天寶以前只作「敖」。困學紀聞二、孔廣森經學卮言、孫志祖讀書脞錄并以「敖」為論語憲問篇「奡盪舟」之「奡」。吳汝綸以「朱敖」連讀，謂即莊子「胥敖」，疑並未是也。謂帝舜敕禹毋子（予）不肖子也。孫曰：「毋子不肖子」當作「毋私不肖子」。下文云：「恐禹私其子。」又云：「不敢私不肖子。」并與此文相應。暉按：「子」當作「予」，讀作「與」。「毋予不肖子」，謂毋以天下予不肖子也。故下文曰：「重天命，恐禹私其子。」宋本作「予」，路史後紀十二注引作「與」。是其證。史記夏本紀、漢書楚元王傳劉向上奏、後漢書梁冀傳袁著上書，并謂舜戒禹之詞，與仲任義同，蓋今古文說無異也。（此從孫星衍說。段玉裁謂今文說。）偽孔傳以為禹戒舜，劉奉世據之以規劉向，路史注以正仲任，並沿偽孔而誤，不知「毋若」上脫去「帝曰」二字耳。（此從江氏、孫氏、皮氏說。段氏謂今文經亦無，今文說謂當有之。）皮錫瑞曰：「孟子云啟賢，論衡以為不肖者，啟氵㸒溢康樂，見墨子、離騷、天問、山海經，蓋啟亦有慢遊之好，故一傳而太康失國。孟子云賢者，為後世立教耳。今文家以為不肖，當得其實。詳見五子之歌、書序考。」重天命，「重」上路史注引有「舜」字。恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：「予娶，若時辛壬；癸甲開呱呱而泣，予弗子。」益稷篇作「用殄厥世，予創若時，娶于塗山，辛壬癸甲」云云。段玉裁曰：「史記夏本紀以『予不能順是』釋『予創若時』，系諸帝語，而論衡則『若時』二字在『予娶』之下，為禹語，疑有舛誤。」孫星衍曰：「予創若時」，史遷為舜言，說為「予不能順是」。仲任作禹言，疑今文也。以「創」為「娶」，無文證之。蓋「創」同「剏」，廣雅釋詁云：「始也。」述始娶若時。皮錫瑞曰：以「創」為「娶」，無文可證。「予娶若時」，義不可通。又無「塗山」二字，則「予娶若時辛壬癸甲」文不相承。疑論衡「予娶若時」四字，本當作「予娶塗山」，與說文引虞書「予娶嵞山」相同。蓋今文尚書與古文尚書不異。偽孔妄改經文為「娶於塗山」，以舜言併為禹言，刪去「帝曰」、「禹曰」四字，後人遂據妄改之經文，改論衡為「予娶若時」，（劉逢祿、鄒漢勛皆云當是「塗山」二字之誤。）其義遂不可通。今據史記云「予辛壬娶塗山」，以訂正論衡「予娶若時」之偽。又據史記、論衡皆曰「予娶」，可見說文並非脫誤。亦可見今古文本無不合，非必今文作「予娶若時」，屬下讀為禹言也。暉按：此文當讀作「予娶，若時辛壬」句，「癸甲開呱呱而泣」句。段、孫誤以「予娶若時」句絕，以當經文「予創若時」，固非。皮氏以「予娶若時」為「予娶塗山」之誤，又以「辛壬癸甲」句絕，亦非。史記云：「禹曰：予辛壬娶塗山，癸甲生啟。」則知經文原作：「予娶塗山，若時辛壬，（句。）癸甲啟呱呱而泣。」「予辛壬娶塗山」，即釋經文「予娶塗山，若時辛壬」。「若」，詞之「惟」也。「癸甲生啟」，即釋「癸甲啟呱呱而泣」。史公以義訓讀之。若經文原以「辛壬癸甲」句，則史公不得以此四字析屬兩句也。仲任引經，「予娶」下省「塗山」二字。知者，史公云「予辛壬娶塗山」，說文屾部引虞書「予娶嵞山」，可證。知經文「辛壬」上有「若時」二字者，偽孔本作「用殄厥世，予創若時。娶于塗山，辛壬癸甲」，妄刪「帝曰」、「禹曰」字，并禹言為舜言，則「予創若時」下，即接「予娶塗山，若時辛壬」，嫌「若時」二字重複，則妄刪「若時」二字，改作「辛壬癸甲」句絕。偽孔以「予娶塗山」直接「予創若時」，嫌「予」字重疊，遂改為「娶于塗山」。（此用江聲說。）正其比。陳喬樅以史記為有訛誤，據集解、正義因偽孔傳為說，認史記原文當讀作「予娶塗山，辛壬癸甲」為句，「生子予不子」為句。裴駰、張守節昧於家法，援引失當，注義多與正文相違，而陳氏據之，以疑史記正文，何也？至疑以辛壬娶妻，經二日生子，不經之甚。則先儒帝王感生之說，履大人跡，吞燕卵，又何以言之？謂其怪誕不經則可，據之以定典籍之偽則非。白虎通姓名篇曰：「人生所以泣何？一幹而分，得氣異息，故泣，重離母之義也。尚書曰：『啟呱呱而泣。』」則班固以「呱呱而泣」為出生墮地而泣也，與史公訓「啟呱呱而泣」為「生啟」義合。據此，可知史記「癸甲生啟」不誤，更可證經文當讀作「癸甲啟呱呱而泣」。班引經省「癸甲」二字耳。（吳越春秋無余外傳曰：「啟生不見父，晝夜呱呱啼泣。」則與班氏出生墮地而泣，重離母之義之說不同，蓋亦嫌辛壬娶妻，癸甲生子為不經，而妄改其義。）楚詞天問王注：「禹以辛酉日娶，甲子日去而有啟。」蓋其讀與史公、班固同。孟子滕文公上趙注引書曰：「辛壬癸甲，啟呱呱而泣。」「辛壬」二字，後人妄增，原作「癸甲啟呱呱而泣」。知者，相承舊讀以「辛壬癸甲」屬上「娶于塗山」為義，謂禹與妻同居，自辛至甲四日也。未有以「辛壬癸甲」屬「啟呱呱而泣」為義。蓋後人未知漢儒原以「癸甲啟呱呱而泣」為句，疑趙注脫「辛壬」二字，遂依偽孔本而妄增之。不知趙注原以「辛壬」屬上讀，「癸甲」屬下讀，與偽孔以「辛壬癸甲」屬上讀，義自不同，遂露其竄改之跡矣。說文口部：「呱呱，小兒啼聲。」「而」猶「然」也。「子」讀作「字」。釋文：「子，鄭音將吏反。」列子楊朱篇曰：「禹唯荒度土功，子產弗字。」禹言啟生，己即不字愛。「開」，皮錫瑞曰：今文「啟」多作「開」。陳己行事，行事，往事也。以往推來，以見卜隱，「見」猶「顯」也。效己不敢私不肖子也。「效」猶「證」也。不曰「天厭之」者，知俗人誓，好引天也。孔子為子路行所疑，「行」為「所」字訛衍。朱校元本重「行」字亦誤。盼遂案：吳承仕曰：「此句疑。」「行」字蓋涉下文誤衍。不引行事，效己不鄙，而云「天厭之」，是與俗人解嫌，引天祝詛，何以異乎。舊本段。
孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」見論語子罕篇。易坤鑿度曰：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也，命也，鳳鳥不來，河無圖至，嗚呼，天命之也。』嘆訖，而後息志。」又王嘉拾遺記二曰：「孔子相魯之時，有神鳳游集。至哀公之末，不復來翔，故曰鳳鳥不至。」下文云：「還定詩、書，望絕無冀，稱已矣夫。」是仲任以此言發於哀公十一年自衛反魯後也。劉逢祿、吳汝綸據史記以為發於哀十四年獲麟時。夫子自傷不王也。漢書董仲舒傳載仲舒曰：「自悲可致此物，而身卑賤不得致也。」與仲任說同。皇疏引繆協說，時人願孔子王，為此言，以釋眾庶之望。又孫綽說，孔子王德光于上，將相備乎下，當世之君，咸有忌難，故稱此，以絕其疑。己王致太平，太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰「吾已矣夫」。
問曰：鳳鳥河圖，審何據始起？始起之時，鳥圖未至。如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。五帝三王，皆致太平，案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞。於太平，鳳皇為未必然之應，孔子，聖人也，宋本「也」作「然」，屬下為文。思未必然以自傷，終不應矣。
或曰：「孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。」邢昺、張栻並從此說。錢坫論語後錄據墨子謂孔子為諸侯叛周而發，疑未是。夫致瑞應，何以致之？任賢使能，治定功成。治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末（也）；孫曰：此文不當有「也」字。蓋涉上句「何其末也」而衍。吳說同。不相其主，而名其物。相，視也。「主」，王、錢、黃、崇文本作「王」。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀，見史記。不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰「吾已矣夫」。舊本段。
子欲居九夷，論語集解馬曰：「東方夷有九種。」皇疏、邢疏并實其數。白虎通禮篇謂九之為言究也。德遍究，故應德而來亦九。又謂東方少陽易化，故名。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」見論語子罕篇。孔子疾道不行於中國，志（恚）恨失意，孫曰：「志恨」義不可通。「志」乃「恚」之壞字。故欲之九夷也。說文羊部：孔子曰：「道不行，欲之九夷。」王逸九思注：「子欲居九夷，疾時之言也。」皇疏謂因聖道不行於中國。並與此義同。或人難之曰：「夷狄之鄙陋無禮義，如之何？」孔子曰：「君子居之，何陋之有？」言以君子之道，居而教之，何為陋乎？論語集解馬曰：「君子所居者皆化也。」與此義同。樸學齋札記、四書考異、論語竣質并據山海經海外東經有君子國，衣冠帶劍，謂「孔子乃謂東方所居，有如是之國，何可概謂其陋」。按：說文云：「夷俗仁，仁者壽，有君子不死之國，孔子欲之九夷有以也。」似亦謂孔子以九夷本君子所居之地。蓋漢人說，有與馬、王異者。
問之曰：「之」字衍。本篇文例並作「問曰」。孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄？「夷狄之有君，不若諸夏之亡。」論語八佾篇述孔子語。「若」作「如」。言夷狄之難，諸夏之易也。難易謂治也。皇疏：「夷狄尚有尊長，不至如我國之無君。」邢疏：「言夷狄雖有君長，而無禮義，中國雖偶無君，而禮義不廢。」邢疏與仲任義同。不能行於易，能行於難乎？
且孔子云：「以君子居之者，何謂陋邪？」謂脩君子之道自容乎？楚辭九章云：「苟余心之端直兮，雖僻遠之何傷？」王注：「言我惟行正直之心，雖在僻遠之域，猶有善稱，無害疾也。故論語曰子欲居九夷。」是漢儒有脩身自容之說。謂以君子之道教之也？如脩君子之道苟自容，「苟」讀若論語子路篇「苟合矣」之「苟」。皇疏：「苟，苟且也，苟且非本意也。」下文諸「苟」字義同。中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸國，裸入衣出，見呂氏春秋貴因篇、淮南原道篇。御覽六九六引風俗通曰：「禹入裸國，欣起而解裳。俗說：『禹治洪水，乃播入裸國，君子入俗，不改其恆，於是欣然而解裳也。』原其所以，當言『皆裳』。裸國，今吳郡是也。被髮文身，裸以為飾，蓋正朔所不及也。猥見大聖之君，悅禹文德，欣然皆著衣裳也。」衣服之制不通於夷狄也。禹不能教裸國衣服，孔子何能使九夷為君子？
或〔曰〕：「孔子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰『何陋之有』者，欲遂已然，距或人之諫也。」此以「或曰」設詞，與前節「或曰孔子不自傷不得王」文例同。下文「實不欲往」云云，正一一破或言也。是其證。蓋傳寫脫去「曰」字。實不欲往，志動發言，是偽言也。君子於言，無所苟矣。孔子對子路曰：「君子於其言，無所苟而已矣。」見論語子路篇。如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。子路使子羔為費宰，「費」當作「郈」，說具藝增篇。子曰：「賊夫人之子。」子路曰：「有社稷焉，有民人焉，二句倒。正說篇引與論語合。劉寶楠曰：「人謂群有司也。」何必讀書，然後為學？」子曰：「是故惡夫佞者！」疾其便給遂己非也。見先進篇。子路知其不可，苟欲自遂，孔子惡之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟應或人，孔子、子路皆以佞也。「以」猶「為」也。舊本段。
孔子曰：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」見論語先進篇。「億」當作「意」。說見知實篇。何謂不受命乎？說曰：「〔不〕受當富之命，「受」上脫「不」字。此承上「何謂不受命」為文。下文「孔子知己不受貴命，而謂賜不受富命」。率性篇引論語此文，釋之曰：「賜本不受天之富命。」並其證。若作「受當富之命」，則與「賜不受命」之旨違矣。自以術知，數億中時也。」不受命，說有數通。仲任則謂不受富命，率性、知實同。說詳率性篇。
夫人富貴，在天命乎？在人知也？如在天命，知術求之不能得；盼遂案：「知術」當正為「術知」。下文「夫謂富不受命，而自知術得之」同。孟子盡心篇「人之有德慧術知者」，本書例作「術知」。如在人，疑有「知」字，此承上「在人知也」為文。孔子何為言「死生有命，富貴在天」？注見上。夫謂富不受命，而自〔以〕知術得之，「自」下脫「以」字。此承上「自以術知」為文。「而自以知術得之」，與下「而自以努力求之」句法一律。貴亦可不受命，而自以努力求之。世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富者。成事：孔子不得富貴矣，「富」字疑寫者誤增。此文以孔子不受貴命則不得貴，證子貢不受富命則不得富，不當「富貴」連言。下文「稱已矣夫，自知無貴命」，又云「孔子知己不受貴命」，正承此文言之，則此不當有「富」字，明矣。周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定詩、書，文選移太常博士書注引論語讖曰：「自衛反魯，刪詩、書，修春秋。」望絕無冀，稱「已矣夫」。即鳳鳥河圖之嘆，見上文。盼遂案：「異」為「冀」之壞字。刺孟篇「絕意無冀」，與此同例。「無冀」與「已矣夫」相應。自知無貴命，周流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。
或曰：「欲攻子貢之短也。子貢不好道德，而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。」論語集解曰：「賜不受教命，唯財貨是殖，憶度是非，蓋美回所以厲賜也。」即此義。夫攻子貢之短，可言「賜不好道德，而貨殖焉」，何必立「不受命」，與前言「富貴在天」相違反也？舊本段。
顏淵死，子曰：「噫！天喪予！」見論語先進篇。公羊哀十四年傳何休注：「噫，咄嗟貌。」此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。孔子有四友，欲因而起。四友，謂顏淵、子貢、子張、子路也。尚書大傳殷傳曰：「文王有四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，門人加親，是非胥附邪？自吾得賜也，遠方之士日至，是非奔輳邪？自吾得師也，前有輝，後有光，是非先後邪？自吾得由也，惡言不至於門，是非禦侮邪？」顏淵早夭，故曰「天喪予」。公羊何注：「天生顏淵、子路為夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證。」漢書董仲舒傳贊：「王者不得則不興，故顏淵死，孔子曰云云。」師古注：「言失其輔佐。」前偶會篇說同。
問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪？不幸短命，自為死也？如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，須杖而行，如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之長乎？夫顏淵之短命，猶杖之短度也。
且孔子言「天喪予」者，以顏淵賢也。案賢者在世，未必為輔也。夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。為帝有不聖，為輔有不賢。何則？祿命骨法，與才異也。命祿篇曰：「貴賤在命，貧富在祿。」由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪，孔子云「天喪予」，何據見哉？
且天不使孔子王者，本意如何？本稟性命之時，謂初稟。不使之王邪？將使之王，復中悔之也？將，抑也。如本不使之王，顏淵死，何喪？如本使之王，復中悔之，此王無骨法，便（更）宜自在天也。「便宜」無義，當作「更宜」。言骨相不王，則更當在天命。率性篇：「善則且更宜反過於往善。」此「更宜」連文之證。且本何善所見，而使之王？後何惡所聞，中悔不命？天神論議，誤不諦也？諦，明也。「也」讀作「邪」。天命諦，以明不使孔子王之說非。舊本段。
孔子之衛，遇舊館人之喪，鄭玄曰：「前日君所使舍己。」入而哭之。出，使子貢脫驂而賻之。鄭曰：「賻，助喪用也。騑馬曰驂。」子貢曰：「於門人之喪，未有所脫驂；脫驂於舊館，毋乃已重乎？」言比於門人恩為重。孔子曰：「予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。遇，見也。入哭，見主人盡哀，我為出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之！」見檀弓上、家語子貢篇。孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。出涕情重，故脫驂賻以稱禮也。副情而行禮，情起而恩動。盼遂案：吳承仕曰：「『恩動』無義，『動』當作『效』，形近之誤。下文云『是蓋孔子實恩之效也』，是其切證。」禮情相應，君子行之。
顏淵死，子哭之慟。釋文引鄭曰：「慟，變動容貌。」門人曰：「子慟矣！」「吾非斯人之慟而為？」孔子語。「吾」上省「曰」字。論語先進篇「之」下有「為」字。皇疏本句末有「慟」字。盼遂案：「吾」上宜依論語補「曰」字。夫慟，哀之至也。哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。死有棺無槨，說文：「槨，葬有木{高早，冋改回}也。」檀弓：「殷人棺槨。」注：「槨，大也，以木為之，言槨大於棺也。」顏路請車以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。見論語先進篇。皇疏：「徒猶步也。」說文：「〈走士〉，步行也。」「徒」為借字。
弔舊館，脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。豈涕與慟殊，馬與車異邪？於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。
孔子曰：「鯉也死，曲禮下疏引異義：「許慎以為，『鯉也死』，時實未死，假言死耳。鄭康成以論語云『鯉也死，有棺而無槨』，是實死未葬以前也。故鄭駁許慎云：『設言死，凡人於恩猶不然，況賢聖乎？』」據此文，仲任亦謂實死也。邢疏曰：「據其年，則顏回先伯魚卒，而此云：『顏回死，顏路請子之車以為之槨。子曰：鯉也死，有棺而無槨。』又似伯魚先死。」按：邢疏沿家語之誤。四書考異、孔子年譜、三餘續筆並謂顏淵死於伯魚後。餘詳實知篇注。有棺無槨，吾不徒行以為之槨。」見論語先進篇。對顏路語。鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。儀，威儀也。孔曰：「孔子時為大夫。」按下文云：「不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕。」是仲任意與孔同。邢疏謂：「非在大夫位時。」鯉死年難定，故不可考。鯉，子也；顏淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎？
曰：「是蓋孔子實恩之效也。」「曰」上疑有「或」字。此以「或曰」設詞，本篇文例可證。江熙曰：「可則與，故仍脫左驂賻舊館人；不可則距，故不許路請也。」（皇疏引。）即此「實恩」之意。副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？如前為士，士乘二馬；如為大夫，大夫乘三馬。此公羊說也。五經異義：「古毛詩說云：『天子至大夫同駕四，士駕二。』公羊說引王度記云：『天子駕六馬，諸侯與卿駕四，大夫三，士二，庶人一。』」（據公羊隱元年傳疏、續漢書輿服志劉昭注引。）大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？為士時，乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脫馬以賻舊館，未必亂制；葬子有棺無槨，廢禮傷法。孔子重賻（副）舊人之恩，「賻」當作「副」。二字聲近，又涉上文諸「賻舊館」而誤。公羊隱元年傳何注：「賻，猶助也。」助舊人之恩，文不成義。副，稱也。重稱舊人之恩。輕廢葬子之禮，此禮得於他人，制失親子也。「失」下省「於」字。盼遂案：「失」下應有「於」字，與上句對。然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？而自云「云」疑為「去」之壞字。「君子殺身以成仁」，論語衛靈公篇，子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」何難退位以成禮？舊本段。
子貢問政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」日知錄曰：「兵謂五兵也。」曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」見論語顏淵篇。信最重也。
問〔曰〕：孫曰：「問」下脫「曰」字，本篇文例可證。使治國無食，民餓，棄禮義。禮義棄，信安所立？「所」猶「可」也。傳曰：「倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。」見管子牧民篇。讓生於有餘，爭生於不足。治期、定賢二篇於「知榮辱」下亦有此文。疑引傳書，非釋上文也。淮南齊俗訓：「民有餘即讓，不足則爭。讓則禮義生，爭則暴亂起。」義與此同。今言去食，信安得成？春秋之時，戰國饑餓，易子而食〈木片〉，骸而炊。戰國謂宋也。注福虛篇。口饑不食，不，無也。不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣，饑餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣。
子適衛，論語後錄謂此適衛，在哀公元年。四書考異謂在哀公三年，誤也。冉子僕。風俗通十反篇引論語亦作「冉子」。春秋繁露仁義法篇云：「孔子謂冉子，治民者，先富之而後加教。」亦稱「冉子」。并與此合。皇疏本正作「冉子」。邢疏本作「冉有」，誤也。僕，皇疏云：「御車也。」子曰：「庶矣哉！」庶，眾也。歎衛人民眾多。曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」見論語子路篇。鹽鐵論授時篇謂教之以德，齊之以禮。語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信，食與富何別？信與教何異？二子殊教，所尚不同，孔子為國，為，治也。意何定哉？說苑建本篇：「子貢問為政，孔子曰：『富之。既富而教之也。』」是孔子嘗以先富語子貢，謂其殊教，非也。一曰：劉向誤冉有為子貢。舊本段。
蘧伯玉使人於孔子，呂氏春秋召類篇注：「伯玉，衛大夫蘧莊子無咎之子瑗，謚曰成子。」孔子曰：「夫子何為乎？」朱校元本無「乎」字，與論語合。對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出，孔子曰：「使乎！使乎！」見論語憲問篇。非之也。說論語者曰：「非之者，非其代人謙也。」集解陳群曰：再言「使乎」者，善之也。言使得其人。俞曰：陳說以為「善之」，陳乃魏人。而此云「非之」，是漢儒舊說也。今皆宗陳說，而漢儒舊說固不知矣。又按：「非之也」三字，即是說論語者之說。下又引說論語者云云，則申說其故也。下文云：「不明其過，而徒云使乎使乎。」又云：「孔子之言使乎，何其約也。」又云：「使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰使乎使乎，時人皆知孔子之非也。出言如此，何益於諱？」然則仲任所據，自同今本止「使乎使乎」四字，無「非之也」三字。近時翟氏灝作四書考異疑其所據正文有此三字，非也。暉按：史通雜說中：「伊以敏辭辨對，可免『使乎』之辱。」亦以「使乎」為「非之」之辭。
夫孔子之問使者曰：「夫子何為？」問所治為，非問操行也。「為」猶「治」，常訓也。故知問所治為。如孔子之問也，使者宜對曰「夫子為某事，治某政」，今反言「欲寡其過而未能也」，何以知其□對（不）失指，孔子非之也？「不」字衍，對不失指，不得言「非之」。上文「使者宜對曰『夫子為某事，治某政』，今反言『欲寡其過而未能也』」，即此云「對失指」之意。又按：「其」下疑脫「非」字，說論語者以為非其代人謙，仲任以為孔子問所治為，使者失對，故此云：「何以知其非對失指，孔子非之也。」蓋「非」誤為「不」，字又誤倒，則義難通矣。盼遂案：「不」字衍文。下文「其非乎對失指也」一句，即申此文，亦無「不」字。
且實孔子何以非使者？非其代人謙（之）乎？〔非〕其（非乎）對失指也？「之」，宋本、朱校元本作「非」。此文當作：「非其代人謙乎，非其對失指也。」宋、元本「乎非」二字誤倒，又衍「非乎」二字。今本則改「非」為「之」。所非猶有一實，猶，均也。不明其過，而徒云「使乎使乎」！後世疑惑，不知使者所以為過。韓子曰：「書約則弟子辨。」「辨」通作「辯」，見韓非子八說篇。孔子之言「使乎」，何其約也？
或曰：「春秋之義也，為賢者諱。穀梁成九年傳：「為尊者諱恥，為賢者諱過，為親者諱疾。」蘧伯玉賢，故諱其使者。」夫欲知其子，視其友，盼遂案：「友」上疑脫一「所」字。說苑雜言篇引：「孔子曰：『不知其子，視其所友。不知其君，視其所使。』」則此為孔子語。又案：偽孔子家語云：「不知其君視其臣，不知其子視其父。」則此「友」字又為「父」之誤字。欲知其君，視其所使。說苑奉使篇、談叢篇亦見此語。伯玉不賢，故所使過也。春秋之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。注見前。今不非而諱，貶纖介安所施哉？使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰：「使乎！使乎！」時人皆知孔子（之）非〔之〕也。孫曰：「之非」當作「非之」，文誤倒也。上文云：「使者出，孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。」又云：「何以知其對不失指，孔子非之也？」並其切證。若作「之非」，與下文義不貫矣。出言如此，何益於諱？舊本段。
佛肸召，子欲往。論語集解孔曰：「晉大夫趙簡子之邑宰也。」史記孔子世家：「佛肸為中牟宰，趙簡子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。」四書考異曰：「據此，則佛肸之畔，畔趙簡子也。佛肸為范中行家邑宰，因簡子致伐，距之。」孫詒讓亦謂范中行之黨。孔注趙氏邑宰，誤也。見墨子非儒注。子路不說，曰：「昔者，由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』集注：「不入其黨。」佛肸以中牟畔，經史問答曰：「中牟有二。一為晉之中牟，三卿未分晉時，已屬趙。一為鄭之中牟，三卿既分晉後，鄭附於韓，當屬韓。此為晉之中牟，與衛接，其地當在夷儀、五鹿左右。」顧祖禹曰：「湯陰縣西五十里有中牟城；所謂河北之中牟也。孔子世家索隱謂當在河北，近之。」子之往也，如之何？」子曰：「有是〔言〕也。孫曰：論語陽貨篇作「子曰：『然，有是言也。』」此文當作「有是言也」，誤脫「言」字。下文云：「而曰有是言者，審有，當行之也。」可知論衡原文本有「言」字，非異文也。不曰『堅乎磨而不磷』？不曰『白乎涅而不淄』？攷工記輪人：「輪雖敝，不甐於鑿。」先鄭注：「謂不動於鑿中。」鄭注：「甐亦敝也。」鮑人：「察其線而藏，則雖敝不甐。」注：「故書作『鄰』。」先鄭云：「『鄰』讀『磨而不磷』之『磷』，謂韋帶縫縷沒藏於韋帶中，則雖敝不傷也。」潘維城曰：「『甐』與『磷』通。則『不磷』者，不動、不敝、不傷也。」淮南俶真篇：「以涅染緇，則黑於涅。」高注：「涅，礬石也。」論語集解孔注：「涅可以染皂者。」蓋即今皂礬，說文：「緇，帛黑色也。」釋名釋采帛謂緇色如黑泥。論語作「緇」，此作「淄」，孔子世家同。字通。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食也？」見論語陽貨篇。鄭玄曰：「冀往仕而得祿也。」（文選登樓賦注。）何晏曰：「匏，瓠也。言匏瓜得繫一處者，不食故也。吾自食物，當東西南北，不得如不食之物繫滯一處。」與鄭義同。按：下文云：「自比以匏瓜者，言人當仕而食祿，我非匏瓜繫而不食。」亦謂匏瓜為物，自然生長，不須飲食。以喻須食之人，自應食祿。與鄭氏義同。蓋漢儒舊說，何氏故因之。後儒則謂不食者，匏之為物，人不可食也。以喻人非匏瓜，當為世用。皇疏引舊說曰：「匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐時理務，為人所用。豈得如瓠瓜繫天而不食耶？」菣厓考古錄因其說。王夫之曰：「皮堅瓤腐乃謂之匏。繫謂畜而繫之於蔓。不食者，人不食也。」張甄陶曰：「國語叔向賦匏有苦葉云：於人待濟而已。言只可繫腰渡水，不可食。」秋槎雜記同。蓋並嫌舊說。孔子貪祿，故正言之。子路引孔子往時所言以非孔子也。
往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以諫，孔子曉之，不曰「前言戲」，若「非」而「不可行」，「若」猶「或」也。「而」猶「與」也。「非」謂無是言。「不可行」謂前言難行。而曰「有是言」者，審有，當行之也。「不曰堅乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄」，孔子言此言者，能解子路難乎？「親於其身為不善者，君子不入也。」解之宜〔曰〕「佛肸未為不善，尚猶可入」，「宜」下脫「曰」字。「宜曰」與下「而曰」正反相承。今脫「曰」字，則語意不明。盼遂案：「宜」下應有「曰」字。上節云「使者宜對曰『夫子為某事，治某政』」，此當同一文法。而曰「堅，磨而不磷；白，涅而不淄」。如孔子之言，有堅白之行者，可以入之。「君子」之行，軟而易汙邪？何以獨「不入」也？孔子言：「親於其身為不善者，君子不入。」故據以難。
孔子不飲盜泉之水，郡國志：「魯國卞縣有盜泉。」水經洙水注：「洙水西南流，盜泉水注之。泉出卞城東北卞山之陰。」曾子不入勝母之閭，見尸子、（文選陸士衡猛虎行注、水經洙水注。）說苑說叢篇、後漢書鍾離意傳、御覽六三引論語比考讖、劉子鄙名篇。餘見道虛篇注。避惡去汙，不以義，恥辱名也。「不以」疑當作「以不」。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣。廣雅釋詁四：「對，嚮也。」「不義而富且貴，於我如浮雲。」孔子語，見論語述而篇。枉道食篡畔之祿，所謂浮雲者，非也。「所」，宋、元本作「可」，朱校同。
或〔曰〕：「權時欲行道也。」此以「或曰」設詞，下文「即權時行道」云云，即破此說，可證。今脫「曰」字。即權時行道，子路難之，當云「行道」，不〔當〕言「食」。孫曰：「不」下脫「當」字。有權時以行道，無權時以求食。「吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？」自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜繫而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。解謂識也。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！鄙，貪也。注本性篇。何彼（徒）仕為食哉？「彼」字未安，當為「徒」形誤。下文「孔子之仕，不為行道，徒求食也」。君子不宜言也。匏瓜繫而不食，亦繫而不仕等也。距子路可云：「吾豈匏瓜也哉，繫而不仕也？」今吾（言）「繫而不食」，「吾」當作「言」，隸書形近而誤。「可云繫而不仕」，與「今言繫而不食」，正反相承。孔子之仕，不為行道，徒求食也。
人之仕也，主貪祿也，禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情盼遂案：「情」當為「惰」，形之誤也。此「解惰」與上文「孔子之仕，不為行道，徒求食也」之語相承。而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。舊本段。
公山弗擾以費畔，召，子欲往。弗擾字子洩。論語陽貨篇皇本作「不擾」。左氏傳、史記孔子世家、古今人表並作「不狃」。春秋名字解詁曰：「『擾』，借字，古音『狃』，與『擾』同。」弗擾為季氏費邑宰。孔子世家云：「季氏使人召孔子。」與論語異。據左氏定十二年傳，弗擾帥費襲魯，孔子命申句須、樂頎伐之。弗擾定無召孔子及孔子欲往之理。崔述洙泗考信錄以佛肸召、不狃召并為偽也。子路曰：「末如也已！「如」，論語作「之」。王本、崇文本據改，非也。爾雅「如」、「之」並訓往。集解孔曰：「無可之，則止耳。」何必公山氏之之也？」下「之」，往也。子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如用我，論語作：「如有用我者。」此與史記同。吾其為東周乎？」見論語陽貨篇。「為東周」，欲行道也。集解何曰：「興周道於東方，故曰東周也。」孔子世家：「孔子曰：周文、武起豐、鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎？」鹽鐵論褒賢篇引論語亦云：「庶幾成湯、文、武之功。」并「行道」之義也。公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言，無定趨也。趨，嚮也。言無定趨，則行無常務矣。周流不用，豈獨有以乎？
陽貨欲見之，不見；呼之仕，不仕，論語陽貨篇：「陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。遇諸塗。謂孔子曰：『日月逝矣，歲不我與。』孔子曰：『諾，吾將仕矣。』」集解孔曰：「陽貨，陽虎也。季氏家臣。」邢疏：「名虎，字貨。」何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其濁也？公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，孫曰：陽虎叛，囚季桓子，據左氏傳在定公五年。至八年，陽虎敗逃。十二年，孔子為魯司寇，仲由為季氏宰，將墮費，而弗擾與叔孫輒等遂叛。孔子命申句須、樂頎伐之。敗諸姑蔑。弗擾與輒遂奔齊。二人叛各異時，而弗擾又無囚桓子事。仲任當別有所據。又何氏集解引孔曰：「弗擾為季氏宰，與陽虎共執季桓子，而召孔子。」豈仲任所本歟？但論語孔傳，本不可信，或即偽為孔傳者，襲論衡之說也。暉按：孔子世家云：「定公八年，公山不狃不得意於季氏，因陽虎為亂，遂執季桓子，桓子詐之得脫。」此為仲任所據者。然此文乃舉往事以明二人同惡，非謂以費畔時也。世家云：「定公九年，公山不狃以費畔。」亦以執桓子與以費畔為兩時事。孔傳云「弗擾與陽虎共執季桓子而召孔子」，則謂執桓子在以費畔時也。蓋偽為孔傳者，襲論衡此文，而未審其義也。二人同惡，當作「惡同」，與下「禮等」對文。呼召禮等，獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？
子路難公山之召，「召」，各本並誤作「名」，今據王、崇文本正。孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。