钦定四库全书
仪礼要义卷四十三
宋 魏了翁 撰
士虞礼二
士正祭服端尸服此上服
尸服卒者之上服 释曰上经直见主人服不见尸服故记人明之云上服对深衣在下端者案特牲经筮日云主人冠端至祭日夙兴主人服如初是士之正祭服端即是卒者生时所着之祭服故尸还服之云不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神者案曽子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云为君尸或弁者先祖或有为大夫士者彼君之先祖为士尸服爵弁不服端者子孙为诸侯先祖尸在中故先祖为士者尸还服助祭于君之服也云士之妻则宵衣耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸明经云尸可以兼男女故郑并云士之妻也案特牲正祭主妇着纚笄宵衣明女尸亦宵衣
男尸以孙女尸必异姓不使贱者
男男尸女女尸必使异姓不使贱者 释曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也知经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓与妇为尸者尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者为庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男女先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知无容用庶孙者以曽子问孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙防使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶
防祭男女别尸吉则同几共尸
此经男女别尸据祭虞而言至卒哭已后自禫已前防中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇未云是月也吉祭又未配注云是月是禫月也当四时之祭犹未以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可知
无孙列可使则无尸殇死无尸
无尸则礼及荐馔皆如初 释曰自此尽诏降如初论防祭无尸之事云无尸谓无孙列可使者知谓无孙列者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适是有孙列可使复无同姓之适是无孙列可使者也云殇亦是也者礼记曽子问云祭成防者必有尸明殇死无尸可知曽子问又云宗子直有隂厌庶殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位升降者虽无尸主人亦如葬所服即位于西序及升降与有尸相似
无尸则既飨祭于苴阙迎尸后事
既飨祭于苴祝祝卒云既飨者正谓祝释飨神辞告之使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴祝祝卒注记异者之节记异者谓记无尸者异于有尸何者有尸祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸已后之事今无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已后之事故下文云不绥祭之无泰羮湆胾从献此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭又泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献之后賔长以肝从主妇亚献賔长以燔从賔长献后亦如之无尸阙此四事自羮已下三事皆无字解之也云不绥言献记终始也者以见经无尸具陈四事凡祭礼以献为终举终以见始故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从献者故具言之云绥当为墯者周礼守祧职云既祭藏其堕字为正取减为义主人哭出复位谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也
牖先阖后启扇在内也牖即乡
祝从启牖乡 释曰云牖先阖后启扇在内也者见上文阖牖户阖时牖先言此经上云主人入祝从乃言启牖是户先开乃启牖故须解之扇在内也云乡牖一名也者案诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名乡亦是牖
有尸者有隂厌阳厌无尸者隂厌时阖牖户
卒彻祝佐食降复位不复设西北隅者重闭牖户防也者上经有尸者有隂厌有阳厌无阖牖户之事今无尸者隂厌时阖牖户今更设馔于西北隅复更阖牖户为防渎故不为也
三虞卒哭飨辞用日不同
始虞用柔日 释曰自此下尽哀荐成事论初虞二三虞卒哭明三者之祭飨神辞及用日不同之事云之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用柔日也
黍稷合言普淖今曰香合误
香合 释曰案下曲礼云黍曰香合梁曰香萁稷曰明粢是也云大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳者曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也云辞次黍又不得在荐上者依设荐法先设菹醢次设爼后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也若然爼在后今絜牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时在前也
嘉荐菹醢普淖黍稷
嘉荐普淖注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云 释曰言故以为号云者郑以意解之无正文故言云以疑之
明齐贵新溲酿此酒
明齐溲酒 释曰云言以新水溲酿此酒也者郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水渍麴乃溲酿此酒又引郊特牲明水涗齐贵新也者彼注云涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也据彼注明水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐新水别郑引之者彼此虽异引之直取新义是同
始虞已言祫事主欲祫先祖
哀荐祫事 释曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合而言但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖始虞而已言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也
三虞祝辞异者唯祫虞成一言
已日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日云祝辞异者一言耳者一言或有一句为一言若论语云一言以蔽之曰思无邪是也今此一言则一字为一言谓数一虞云祫再虞云虞三虞云成是也
初再虞柔日后虞卒哭刚日
三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事 释曰郑云当祔于祖庙为神安于此者即解初虞再虞称祫称虞之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士则庚日三虞壬日卒哭者以其已日为再虞后改用刚日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚后降辛日取壬日为卒哭云祝辞异者亦一言耳者改虞为成是一言也云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引防服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神以送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者谓卒去无时之哭郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭云然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日者以虞卒哭已是刚日他祭在后故亦用刚日也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名故谓之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭
禫以前皆葬祭对奠则卒哭吉祭
卒哭为吉祭者防中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为防祭也若然此经云三虞与卒哭哀荐成事明文而郑注檀弓云卒哭而祭其辞葢曰哀荐成事言葢疑之者以郑君以前有人解云三虞与卒哭同为一事解之者郑故疑卒哭之辞而云葢也是以杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢郑注云卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是防破前人三虞与卒哭同解者也
三虞无饯尸故郑据卒哭
献毕未彻乃饯 释曰自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事郑云卒哭之祭者案上文直云献毕未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三虞无饯尸之事明旦祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑据卒哭而言若然三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也知旦将始祔于皇祖者下云明日以其班祔郑云卒哭之明日
饯尸有酒即吉尊在西不在东尚凶
尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋 释曰云有酒即吉也者以其虞祭用醴酒无酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用酒酒则寻常祭祀之酒非醴酒故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之间至于虞祭尊在室是凶今卒哭饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变于吉也
初虞素几苇席至卒哭不见更设
知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明同初虞用素几苇席今卒哭祭未饯尸于门外明是卒哭之几席
妇人不在堂房出寝门外重饯尸
注妇人出者重饯尸 释曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也
从尸男女分左右不出大门
郑知从尸男由左女由右约上文男子在南女子在北云从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙以庙门为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之尸出门哭止郑意所以尸出大门哭者便止者正以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故郑云大门犹庙门也
送賔拜于大门外賔无答拜礼
賔出主人送拜稽颡 释曰上从尸不出大门者有事尸限故不出大门送之送賔于大门外自是常礼故云送賔拜于大门外但礼有终賔无答拜之礼也
主妇拜送女賔闱门外以送迎不出门
主妇亦拜賔释曰上主人送男賔故知此主妇拜女賔也云不言出拜送之于闱门之内者决上文男主拜男賔言出送此明主妇送女賔于门之内以其妇人送迎不出门见兄弟不逾阈故也云闱门如今东西掖门者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉时宫中掖门在东西若人左右掖
既卒哭之夕即变麻服葛为祔期
丈夫说绖带于庙门外 释曰云既卒哭当变麻受之以葛也者防服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕时言变麻服葛者郑云为祔期是因祔期即变之使賔知变节故也
吉祭诸宰君妇废彻凶祭齐斩不与彻
入彻主人不与 释曰郑知入彻是大功以下者见曽子问云士祭不足则取于兄弟大功以下者经云入彻主人不与明取大功小功缌麻之等平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳齐斩男子首绖要带俱变妇人带不变
妇人说首绖不说带 释曰知齐斩妇人带不变也者案防服小记云齐衰带恶笄以终防郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知云妇人少变者以其男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也云而重带带下体之上也者对男子阳重首在上体妇人隂重腰腰是下体以重下体故带不变也云大功小功者葛带者案大功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻带绖五月者二者章内皆男女俱陈明大功小功妇人皆葛带可知云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变是质不可以大功以下轻服之文变主妇重服之质故经直见主妇不见大功以下也云至祔葛带也即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛至祔日亦当葛带即位也知大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故知祔旦以葛带即位也引檀弓者引证齐衰妇人不葛带之事
卒哭祭无尸可饯犹设几席
无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三 释曰自此至賔出论卒哭祭无尸可饯之事云几席设如初者虽无尸送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云拾踊三明在门外有尸行礼之处
此一记更从死起与上记异人
死三日而殡三月而葬遂卒哭 释曰自此尽他辞一也论记人所记其义或殊是以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是记人略言之注云谓士也者以其此篇是士虞士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云生与来日死与往日郑云与犹数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数大夫三月葬除死月通死月则四月大夫有五虞卒哭在五月诸侯以上以义可知云此记更从死起异人之间其义或殊者上已论虞卒哭此记更从始死记之明非上记人是异人之间其辞或殊更见记之事其实义亦不异前记也
卒哭祭为祔设故祔荐连文
将旦而祔则荐荐谓卒哭之祭云祔则荐者记人见卒哭之祭为祔而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也
卒哭祭有牲馔而不称为告祔
云卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔云不称馔明主为告祔也者但卒哭之祭实有牲馔而不称者以其卒哭祭主为告神将祔于祖而设牲馔孙祔于祖卒辞称尔女子孙妇不曰尔
女子曰皇祖妣某氏注女孙祔于祖母案此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也妇曰孙妇于皇祖姑某氏此对上文孙祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云尔者文承孙下云尔可知其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨
虞卒称哀子祔练祥吉祭称孝子
飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨释曰飨辞劝强之辞也者案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨当此时为之凡吉祭飨尸曰孝子者此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳故郑云凡以该之也
凡祔已主反于寝犹祫讫主反其庙
明日以其班祔注卒哭之明日也班次也防服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖引释防服小记者彼解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案文二年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖又案曽子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年经云丁丑作僖公主谷梁传曰作僖公主讥其后也作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁于寝案左氏传僖公三十三年云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙服注云特祀于主谓在寝烝尝禘于庙者三年防毕遭烝尝则行祭皆于庙言遭烝尝乃于庙则自三年已前未得迁于庙而禘祭此贾服之义不与郑同案春官鬯人职云庙用卣郑注云庙用卣者谓始禘时自馈食始以此言之郑义若于三年后四时当祭在庙用盛郁必用卣中尊献象等以盛鬯酒而已故郑取谷梁练而迁庙特祀新死者于庙故用卣也若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已又鸟诗郑注云君防三年既毕禘于其庙而后祫祭于大祖明年春禘于羣庙若如此言则三年防毕更有特禘者郑意除练时特禘三年防毕更有此特禘之礼也
虞沐浴不栉今祔栉搔翦
沐浴栉搔翦释曰云弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自絜清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴少饰今祔时栉是弥自饰也搔当为或为蚤揃
用専肤为折爼折骨为之非肵爼
用専肤为折爼取诸脰膉専犹厚也折爼谓主妇以下爼也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折爼而说以为肵爼亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也 释曰云折爼谓主妇以下爼者郑知折爼是主妇以下爼者特牲记云主妇爼觳折佐食爼觳折少牢云主妇爼臑折是也
祔时如特牲馈食虞不致爵夫妇无爼
其他如馈食 释曰云如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无爼矣上文有爼则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特馈食之礼尸爼用右胖解之主人爼左臂左胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎
虞祔用嗣尸练祥筮尸
用嗣尸 释曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质未暇筮尸若然练祥则筮尸矣故防服小记云练筮日筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸也
曰孝子某对虞称哀为吉祭
注称孝者吉祭 释曰对虞时称哀案檀弓虞为防祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭
脯曰尹祭按此不用脯记误
用尹祭 释曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯号案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也
普荐是铏羮不称牲记异
知普荐是铏羮者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不说牲之号有号可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖普荐溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒前故并言其次耳
称尔皇祖某甫尔孙某甫两告之
适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎释曰云欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又
使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曽子问者案彼郑注象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曽子问云无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之
期而祭礼也不为除防
自祔以后至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼谓顔回之防馈祥肉于孔子而言彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥是祭故有肉也曰荐此常事注祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也云朞而祭礼也者防服小记文案彼云期而祭礼也期而除防道也祭不云除防也注云此谓练祭也礼正月有亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也是以为小祥祭为常事也
二十五月大祥祭间一月禫徙月作乐
又朞而大祥曰荐此祥事注又复也 释曰此谓二十五月大祥祭故云复朞也变言祥事亦是常事也中月而禫知与大祥间一月二十七月禫徙月乐二十八月复平常正作乐也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安意也但至后月乃是即吉之正也
大祥祭用逺日下旬禫月吉犹未配
是月也吉祭犹未配 释曰谓是禫月禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于羣庙而犹未得以某妃配哀未忘若防中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日防事先逺日则大祥之祭仍从防事先用逺日下旬为之故檀弓云孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事先逺日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也
折脯以为爼从置半尹于上以为祭
有干肉折爼二尹缩祭半尹在西塾注干肉牲体之脯如今梁州鸟翅矣折以为爼实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙 释曰从置半尹于上以为祭
仪礼要义卷四十三