四分律行事钞资持记中三上
单提中九十三十同一提篇。但因财事有无故使类分前后。欲使结犯易明忏法无滥故也。
初戒(佛在释翅坏国。象力比丘与外道论议。不如便反前语。至僧中问复反前语。因制)。戒名中注戒标云故妄语戒。疏释云。言非称实为妄。彰在于口为语。非心不犯名故。今云小者对大为言。但离初篇所列圣法已外一切皆归此摄。大局小通。寻之可解。叙意中。初叙数犯以兴叹。加以下二明心境以劝修。初中上句牒示。喜字去呼好也。良下释所以。六识构造为能熏。藏识含受即所熏。识中之种故名识种。上二句明惑重。故下二句明起业。尘境即下引见闻等。虚构事无稽实即是妄语。不下二句明迷苦。上句谓不念生死。下句明悠悠度世。以下三句伤叹。上句蹑上虚度。下句示后苦报。安生犹言居世也。然沙门居世修道为急。纵妄守愚自以为要临终神昧任业牵生。故云当死等。当将也。排遣也。对治智胜业则可排。对治有二。一者事行抑制则能伏业。二者理观明照则能灭业。以人之将死善恶相现恶强善弱。神随业往。况无少善。岂能排之。次劝修中即明教急。上二句标定。下二句配释。但使等者释上次句。不论等者释上初句。律云。若不见．不闻．不触．不知。是中见想．闻想．触想．知想．彼便言我不见．不闻．不触．不知知而妄语者波逸提。若论妄语境虚成犯于义易知。今此境实违想亦犯。教唯约心。制急可见。虚实俱犯故言一切。犯缘中。三是妄业四即故为。释中初科。多论四句。初句具列余句例作。应云二是妄语是两舌非恶口(传他此语向彼说以不实故是妄语。作分离心故是两舌。软语说故非恶口)。三是妄语非两舌是恶口(不实粗言不作分离心是)。四是妄语是两舌是恶口(此上可知)。初句单配唯局此戒。中二双犯则涉两戒。第四俱犯则通三戒。言有无者妄语四句斋有。两舌恶口初句都无。中二各一。第四方具彼论作句。在两舌戒以两舌为头。余二指略。今钞准彼就妄语列之。则知三戒皆具四句。但以本戒为头。历之可解。成论中口有四业。上文但明三种离合。故引释之。言绮语者古德释云。如世锦绮交错成文。或云绮侧语。言乖道理故名绮侧亦名无义语。问。若不相离如妄语时应结二罪。答。言不离者非谓同犯。但余三语邪曲非义即同绮摄。是则绮语名通相别。若论别犯戒疏云。戏掉壤心过非乖越通皆小罪。若僧作法方得提罪。如后口绮是也。善生中。此即化教十业离合。初明自作教人同时成业。极至于八。不得十者以三心业起不同时。下约邪见痴心显相。且云贪嗔不得一时。若举贪业则无嗔痴。嗔亦例尔。其下示相。七支之外兼一心业故得成八。又三心业必无教他。身口七支六可遣使。淫必自造所以文中二事必约自为。若据毗尼教淫犯兰。此约根本故非所论。言他毒者化教十善禁邪许正。无业道者谓拨无邪见即是痴业。但痴通难显。故举别相耳。示犯中初科。前引二律。法师比丘者四分象力。五分沙兰戒。疏云。因论善法便行诳妄以为因起。况余杂事而得成信。僧中下五分说。慈地谤沓婆。佛语云。若于坚信比丘前妄语重杀伤无量众生(内凡已去名坚信)。于一坚法比丘前妄语罪过坚信百倍(初果已去名坚法)。于僧前妄语罪过百罗汉(四人已上凡圣僧也)。通引此文者。以世讲师或临众说法。或有所言论率多虚诳故持诫之。百罗汉者且举多圣以况少凡。罪犹过之。勉励深矣。言罪重者此约业道。非制罪也。次引多论。彼云。若说法义论若传人语则显所说所论从他传者。自称论作自摄。谓摄取他说以为己是。寄附也。有本者或览他文。或从口授必推所得以示于人。古今学者孰逃此过。圣教明约岂不内盾。不下文出智论。彼偈云。夫士之生斧在口中。所以斩身由其恶言(此偈喻显下偈对合)。应诃而赞。应赞而诃。口集诸恶终不见乐(上三句合斧在口中。下一句合斩身。此喻非理言论妄业即成先自损故)。引文中四分为三。初列根尘。见闻知是根。触即是尘。触中含三。律云。触者鼻识舌识身识也。是则根尘互举六种备矣。言违想者即见言不见。乃至知言不知。律中更列不见言见乃至不知言知。合成八境(别开则有十二)。文略后四故云乃至。所见异者行心中见诸恶像。言见好相。故云异也。所忍异者忍苦言乐也。或同作羯磨不忍言忍也。所想异者怨想言亲。律更有三。今引续之。所欲异者欲求财色言乐正法。所触异者得冷云热也。所心异者缘此说彼也(并依疏解)。问。上皆违想何以分之。答。疏自判云。前是于六尘中行妄之相。所见异等即行心思度违反而说。约意地也。又下次明三时。律列四句。初云本作是念我当妄语(初时)。妄语时自知是妄语(正作时)。妄语已知是妄语(后时)。第二前中二时知(同上)。后时不忆。第三本不作是念。前时无心。中后时知。第四前后无心。正作时知。律据中时有心四并提罪。钞约义断前后得吉(以律中本作是念正妄语时不忆得吉。故初中不忆后忆亦吉)。四句中具缺不定。文中且据具者言之。问。前心吉者与远方便何异。答。同异不定。或复前起不关方便。若准戒疏则名前后方便。然方便言通。义须拣辨。不可滥也。若僧下三明默妄。有犯不悔。在众表净。但不口言故罪降等。善生中有二。初出妄语之相有三毁。并以若字分之。有疑无疑者如律云。于见闻触知中生疑。便言。无疑我见闻等。于不见闻生疑亦尔。又于见闻中无疑。便言有疑云我见闻等。或言不见闻等皆堕。二见闻等即是根尘大同前律。觉即是触由触而觉故。三问不问即指所诳。下释中并约前人是也。异本音者转其言相意令不解。若言下次释犯不犯相先释见闻。不大等者本实曾见而云仿佛也。破相即破执著我见而言无见等。如经论中破根境之例。无覆藏者如行忏法发露悔过。云不见不闻不觉不知等。此虽相同妄语而非诳他。故无犯也。次释异音。初二句通标。若颠倒下别列三相。颠倒谓前后倒乱。如世反语。大声不了言虽不倒混然莫辨。所说不解者谓胡汉异音。楚夏别语隐窃语等。但令使彼不解皆此所收。问。列缘据解。异音不解而云犯者。答。虽非正解不妨闻于不正之言。又缘中言解止取闻知。故十诵两舌戒云。解已更说波逸提。多论释云。解应言闻此可例证。僧祇中。虚则妄语实则教。杀两皆不得。看指甲者彼正作指押。予注云胡音。与不见同。古记云。非谓答云不见。但方便引接令彼看不见。故注云方便等。然彼正作应云。明是答词。若准注意义又非便。以在胡正为妄语。在汉复是异音。二皆不可。指归云指甲。乃是脚迹。令彼自看兽迹。则免上过。又斥僧祇注文。是后人妄加未详孰是。疑故并存。十诵三种语他。初是虚诳。正犯此戒。次兼妄恼。则犯二戒。后即称实。止犯后戒。即下六十三疑恼戒也。不犯中。指注戒者彼云。不见言不见。乃至知言知等。今云称想。在言虽略无不摄矣。
第二(佛在舍卫。六群毁骂断事人。因制)。戒名有云恶口。然据律中亦通善法。今云骂者但是辱他。通收善恶。引劝中。智论彼九十二云。一切菩萨道皆净此三业。初净身口意后为净佛土。自身若净亦净他人。何以故。非但一人生国中皆共作因缘(同处受生共业所感。此明菩萨欲取净土必须化他令净三业。乃可同感故也)。今引下二句。以谓一人受生所依报土悉是多人共业所感。今止取意不必泥文。谓下是论自释。内法是业即善不善。外法是报即所依器界。报由业感故云与也。如恶下先示三恶因缘以配三报。且据口意略不明身。因果相对。寻文可了。不作下次明三善。反上三报。故云平正也。下举弥勒为证。彼佛当来人寿八万岁时出世。引此文者意彰恶口过重感报不净。令自勉也。次本律中。彼云。善语者善(乐因果故)。恶语者自热恼(苦因果故)。乃下举况束彼广文。故云乃至。彼具云。刹尸罗国婆罗门有牛。与一长者牛斗力。共驾百车赌金千两。婆罗门于众前作毁呰(音紫)云。一角可牵。时牛惭愧不肯出力。遂即输金。乃至牛语婆罗门言。汝于众前毁呰故尔。又令主倍赌二千两。当于众前赞言端正好角。主依牛语乃得胜彼(多论云。劫初未有三恶道。众生尽从人天中堕以宿习近。是以能语具如疏引)。缘中二引伽论证须自语。传为并轻。故言皆吉。释中初科六。诤本者不出三毒。上二是嗔。次一即贪。下三并痴。一切诤起不越此六。故云本也。能治此六则无诤矣。骂相中本律分二。初明恶法又二。先出语相。种类者六品是种。随一品下多相为类。一卑姓家生者。即旃陀罗。除粪种竹师种车师种等。二行业者。即屠猎渔捕作贼守城等。三伎术卑者。锻(丁贯反)作木作瓦陶(音[宋-木+(徭-彳)])作皮革作等。四犯过者。作七聚罪也。注中若据余五依实亦同。恐谓实犯呵毁无过。故特注之。问。不实成谤为犯何戒。答。前谤戒中引僧祇云。对所谤人前骂谤语语僧残。不言骂罪。今此注云依实亦犯。反知虚亦成骂。今准前文谤妄离合。若元诬谤意兼毁辱理应合结。若单为谤如上僧祇。若专为骂但犯此戒。又七聚中。谤分三犯骂局一提。如是知之。五多结使者。从嗔恚乃至五百结(依律引之。未详配数)。六若盲下且列三病。律中更列跛聋哑及余众患等。疏云。前三明其外相。就姓业为言。后三明其内报。约身心为语。次有三下正行骂业。即用上六分为三位。初是直说。二即比他。三谓比己。文中皆略举卑姓。第三更兼行业病患。余以等字摄之。乃至二字但略卑姓中多种。非越次也。二善法中三皆例上。且出面骂。文略乞食衲衣。故云乃至。并谓假其善事意在毁辱。但望前恶语情过轻微。故罪分差降耳。引僧祇。上法者彼云。汝是栴陀罗。剃发师瓦师织师皮师种姓。此中骂己唯重。骂他三阶。亲疏别故。中骂者彼云。汝是中间种姓(吏兵姓伎儿姓)。下者彼云。汝是刹帝利婆罗门种姓。作是语欲使彼惭者犯(准彼律前是下骂此为上骂。盖约种姓尊卑。今钞回互。乃就恶语深浅。或恐上下二字前后写误)。中骂己及父母皆兰。和尚同友并吉。下骂一切皆吉。故云并递减一等。面比外者彼律不论面比。应是蹑前四分为言。离前诸相别加一种。注中且约种姓出相。余皆准知。息诤中二。初即僧祇。彼明阐陀宿业为长者奴。曾打婆罗门从人。呵之不止。本主得天眼见诤处地有金藏。故使其斗引此以明起诤之由。法尔使然莫测其故(有云。贱人居贵地不自安故)。次引本律。即房戒缘起。世尊听造私房。旷野城中诸比丘乞求烦多。诸居士遥见走避。复有一比丘斫伐神树。神往白告佛。及迦叶入城乞食人皆逃避。迦叶审问怅默不乐。后因佛入城迦叶来至佛所。白已即出城去。恐诸比丘生嗔恚故。世尊集僧制戒。但云树神来告。又引从龙乞珠。从鸟乞翅之缘。故云但举等。竟不言迦叶举过。引此令效圣踪远防相毁。不犯有九。前五皆据师友匠成。语虽粗恶内无嗔怒。故在开位。如注显之。疏云。片涉讥嫌即是正堕。然嗔心难状。非智莫晓。弥须审悉。不可自欺。初言相利即泛尔同学。异下亲友。四云教授谓直示时事。异上说法说律也。余四即约掉散遗失。注犯吉者以乖仪故。失口谓心知语失。异下忘误。十诵中。说他罪者自既毁破。义无益他。举必成诤故令勤止也。
第三(佛在舍卫。六群传他彼此语。今众斗诤不能除灭。故制)。名中两即所说之境。舌乃成言之具。疏云。此本翻译颇是质陋。以虽两舌不作分意不犯此戒。现翻为离间语其为得矣。令经论中云离间者。皆唐译耳。犯缘第一律列十众。道俗各五俗五众者。二众已外加王臣外道。戒疏云。当类犯提。余九皆吉。犯相中。先引本律释名。次引僧祇示犯。云恶法者即同骂戒。彼有七事。上三事有下中上。初种姓有三(下谓旃陀罗等。中即兵吏等。上即刹帝利等)。二业行三者(下即屠儿等。中即卖香肆。上人上即金银肆上人等)。三相貌三者(下即瞎锯齿。中谓太白太黑。上谓三十二相)。后四则无三品。皆名为下。四病者(疥廯颠狂等)。五罪者(夷至吉罗)。六骂者(作世间淫秽丑恶语。四分无此)。七结使者(愚痴暗钝等)。某甲说汝是句绝。即指上七种传告彼人也。若前三种有下中上。一切皆堕。后四无有下中上。亦一切堕。今引后四结文通收七种。无论品类。欲离皆犯。故云无有等。离不离堕者。离取起心不论前境。后引多论彰异。上句明重结。如一说未离再三说。故下明缘阙。此戒所犯必兼二处。今但自构故入轻中。准此若但传言不欲离散理亦非重。一切吉者彼论但云突吉罗。而前列多相并是轻罪。故加一切统而收之。彼云。说汝是多食戏笑欺诳多诈等。传向比丘者闻则吉罗。不闻亦吉。不犯中。上之二种破近习恶人。世有滥浊之僧反为众首。俗愚无识。妄相亲厚。护法利他故破无犯。恶伴同之。和尚等者次破共谋恶事。无义利者谓欲共议侵坏僧塔。律云。数数语方便欲作是也。破下总结。律文更列坏僧助坏僧非法非律羯磨等。
第四(佛在舍卫。阿那律行寄淫女舍宿。彼裸身来娆。故制)。缘中第一简下畜女得吉。又须可淫。简下黄形石小皆吉。释中初科有三。初示女相。有智谓解知好恶。以简幼稚。命根未断即简死坏。室下次明室相。初相可知。注中上句示相。下二句释疑。准论即下引多见。同一室中有诸小房亦犯是也。第二注云长行房。谓相连接者。檐下两头即三边有障。显前敞也。第三注中通覆者。即四围有屋。中开庭心。异下少开才漏光耳。此下三辨犯相又二。前明正犯。初二句通标。或下列相。上三句明至室俱互。若亚卧一句示业分齐。言亚卧者谓身斜倚。但令著处即同卧相。律作敧卧(去寄切不正也)。随下结犯。随转犯者业深教急故。若与下次明轻罪有三。初明异趣。注引好畜染同人类。若人下明异报。并由前境非胜故罪轻降。比丘下明异仪。准疏同宿。一须僧女俱卧。二须局在夜分。若互坐卧。及昼日俱卧并犯屏坐。今此僧卧。女立故但犯吉。坐则犯提。如注所显。即指后戒。引诫中。十诵初示制急。罗汉圣人虽无故犯。欲显过重极诫凡夫。故同一制。如下喻显女情。意令远离。此律即那律缘起。余下正责。拒抗谓特违圣制。引文中。多见二论初明室相有二。即都堂及共户也。注释共户。部即是州。旧云。彼间作屋。上不起楝平以土覆。中间开沟泄水。或十间五间不隔同一门也。次释覆壁。壁即是障并举极小。已上可知。若下示室量。文出极广。已下可准。所对下次简女境。行坐乘船皆同此辨。故云乃至。十诵中初引文。必下义决。即准下五分有伴之文。有明谓秉烛也。僧祇三开。初开别户。即同别室。若佛下次开遇缘。施障隔断。事同异处。注示施障。须成两室。各不相通方免斯过。一头著内壁。一头出门檐。故云相当。当犹抵也。末句遮滥。若无下三明互相卧起。方便离过。言无福者令僧犯戒。故注中以互坐卧合犯屏坐。故准五分有伴通之。多论初明多犯。趣举十堕余则例知。若下次明深防。虽非同室亦制小罪。五分异隔必是都堂同户之处。准此有伴亦不许卧。不犯中三。初迷忘不犯。若下非室不犯。三位九别。初三句覆遍障缺。次三句障周覆钦。后三覆障俱缺。言此室者总前九种。开行坐者据成室相有伴方开。此诸非室无伴亦许。准约同卧亦应犯轻。若病下难缘不犯。
第五(佛在旷野城。六群与俗人共处宿形露因制。后于拘睒弥开二三宿重结此戒)。列缘中等一指余义者疏云。昔云男犯非女犯以制随宿义无三夜。今此不引直取论证。释中初科。戒本广解宿限不同。不可和会。此引广解故至四夜。疏云。约戒本犯至三宿者。堕克相为言。入第三夜卧即是犯。故十诵戒本过二夜提。致使解者有缓急(准疏定夺应从戒本)。下引诸文。见母二论及僧祇则同广解。十诵伽论颇符戒本。二中十诵两开。通夜坐者同下五分。母论两宿由无去处开坐免过。注中初夜即第四夜初。此戒初夜本合犯提。论家开坐故不即犯。及至将明还制互去。若一向开何须令去准下注中。必须四夜通坐方开。此两节注似斥古非。有谓等四夜坐开无犯。故虽不明指语意可见。三中僧祇初明缘开。不下示犯。过三夜者即第四夜初。犯竟下明未忏叠犯。转长罪谓展转增犯。夜犯别结。故不开二夜。据开三夜但第三夜将入犯位。不为开故。四中多论四句。故知结犯不问入室同异。但取过夜耳。不犯指前。但过三为异。
第六戒(佛在旷野城。六群与俗诵经声高乱坐禅者。因制)。所以制此戒者。多论四意。初为异外道。二师资位别。三分别言章。四依实义不在音声。具斯四益所以一制。列缘二中三种不同。随一成犯。注戒云句。义句味字义。释云。句义者同诵不前不后也(疏云。同诵偈也。此通长行。文尽见义故云句义)。句味者眼无常等(一句之下理味自足)。字义者同诵阿字也(诵咒之类)。用此三种配缘中三字。小有差倒。第四谓授法时抄前合诵也。释初缘中初科。前简所诵。二圣二凡则通四人。智论更加化人。若口下示犯相。初结同诵犯。口授即同诵。书授谓已诵他书。若师下结不教犯。凡欲授法必先诫之。纵不同声不教亦犯。决通中。初决所诵之法。僧祇余人即天仙。佛印可者还同佛说。本宗但通四人。故注以示之。善见初明佛说。若下简余人说。十诵下次决结犯分齐。品及章段名异义同。随经所立故具列之。一部多品随得多罪。此下点律通漫。释第四中。初开俱利非始授故。若下次开从下受法。则通同诵。如是例者以学有先后。故开从受。位有尊卑必无师奉。故令消息。不可乖仪。然则上下乱伦。师资义倒。必有本众未可从他。近世愚徒牵从儒士求学俗书。白衣高座可恕。无知比丘行列。殊无惭色。毁辱佛法无过于此。有智闻之切宜深诫。不犯中三。初即口授书授二并如法二。同业者谓同受学。疏云。非师资位故曲开耳。二错说可解。
第七(佛在罗阅城。有行别住比丘。在下行坐。六群以所犯事向白衣说。余比丘皆惭。故制)。明过中。破法身者亦同大集。若打破戒罪同出万亿佛身血。疏云。岂非形服异世为圣道标。若加轻毁则三宝通坏。故虽破戒乃是法身之器。制罪虽轻业道尤重。缘中第四。律因调达破僧。佛令白二差身子遍告白衣。即戒本中除僧羯磨也。释中初科尼。说太僧违八敬法。不问轻重与僧不同。故引示之。次文僧祇三节。初是无法不答。若已下明有法开答。因下引缘诫约。女人偈词。上半明所应作不作。下半示不应作反作。此言深切。有信闻之能无愧乎。十诵中答词乃是护法纲纪。遮俗轻慢故也。三中律文前明说犯。疏云。所以不列偷兰名者。犹含轻重(重者犯提轻则犯吉)。若列兰名谓轻亦提。避滥不出也。又下次明指人。衣服房舍即示所说之人服筛住处。不犯中三。初不知者反第三缘。谓迷教也。不粗想者谓迷心也。迷重为轻。说亦犯吉。迷有为无则无有犯。白衣先闻者非由我说。故律中更列若众差说。
第八(佛在毗舍离。以前大妄语缘。集僧呵责已便制)。名云实得道者此据初果已上。是戒所制。多论二义故制。一大人法者。功德覆藏诸恶发露。今称德匿过。是小人法。二自显圣德。贤愚各异。若有闻者偏心专敬。失本平等净善之心。末世事稀。故不备解。今引疏文略知缘相。一内实得道。除增上慢。二自言已证。三向未具人说。四言了。五闻解。问答之意恐疑此戒被物无功。故叙本制知非徒尔。答中圣既无犯说即知凡。若不制者世人无识谓为实证。故虽制圣还成制凡。故为要也。注戒云。并如初篇。若言业报(自言业报得通)。若戏错并不犯。
第九(佛在舍卫。迦留陀夷在姑前与儿妇耳语说法。因制。后开五六语及有智男也)。过限谓五六语已外也。释第三中。请问不制者以虚心求请。义非强说故不限多少。释第六缘。先引五分以显开限。彼律有女风病。比丘不为说法因死故开。次引四分出语相。无我无常字并贯上五六。如云色无我乃至识无我眼无常乃至意无常。详律后缘且举阴入。或说余法用此为限。后引僧祇以明过限。所以尔者良以目对女人鲜能自摄。欲情内动强授妄劳。故虽圣法不许多及。凡情皆尔。世事昭然。释第四中。律取解知者则简小儿痴狂等。多论初简男子又二。初须相解。必下二须俗男。女下次简女人。且分道俗。小石等女亦应非犯。僧祇简伴有四。并以若字分之。初病二眠三亲四愚。下文指广。戒疏问云。有请及男俱不说犯。何故唯除男耶(此难戒本)。答。言除男子不劳更除请。若著请者疑谓有男须请得说故。重释中。引经明示受请仪式。意令依禀。释第五。不了轻者义不具故。不犯中四。初是顺教。有下伴证。若无下他请。若错下非意。五戒即三归体及法。谓五戒相八斋亦同。
第十(佛在旷野城。六群为佛修讲堂。自掘地招讥。因制)。引论制意大同后戒。故此双明。第一此戒则伤害蝼蚁。坏生则毁损蠉飞。次意如戒缘中。居士讥言无有正法。断他命根(彼计生地生草皆有命故)。第三广释。如文可解。故知比丘为体。高超物表人天所尊。或遭驱役但由自感。请观己行勿咎于他。犯缘第四。若作净语则开使人。引诫中。欲明佛是胜缘复非为己。而被呵制以况余事深非所宜。注中破戒获罪妄谓得福。是为儌幸矣(此注合是大字)。释中初文为三。初示地相。律云。若未掘即是生地。易知故略但明已掘。文中二相。初约四月。谓经时故。二约被雨。由滋润故。由此二缘还成生地。故不可掘。四月不论被雨。被雨不待四月(有以四月被雨为一事。此未见律文)。若用下明掘伤。钁即锹类。耒谓手耕之具。扴古黠反。谓以手物揩动作。地想者结过由心。若不下明使人不教先犯此罪。别释中。十诵初明似地。发生力薄。故并犯轻。颓崩也。石底即石所压地。泥字去呼。谓泥涂处。恐深至地。故制。没膝已下无犯。除下明缘开。作模谓规地作相。此开生地。若准前注未可从宽。若下明非地不犯。赭即赤土(不生物者)。墡即白土。生石天生石地。多论言蜀本者简关中本。文多阙漏。止有八卷。首师从蜀僧求得第九。即今藏中见传者是。文释二地。初句通标。生地者下牒释。初释生地。罪相可知故文不出。余下释不生地。初示名。地无不生。从缘彰号。故云义名。若下显相有三。初明触地。干土吉者与湿连故。不连无犯。次明墙土。湿字误。论作齐筑处。即指墙体。故云异于地也。虽字上论有地字。谓墙根边地。湿淹犯堕。不湿应吉。发起即掘动。三明墙屋上土。伤草是后戒。下文或明草木。皆相因而引。非此中意知之。僧祇中。初作务毁伤。转石谓翻转也。搭地谓以物按搭令平。二明上块大小。三明损壁。打合作钉。损成功者示犯义也。若外下四明重生地。土末祭谓地极尽际雨不沾处。若撤下五明摘坏。此谓地上叠累为壁。如今土墙。初约有泥。令人除已自得摘。若下次明无泥。被雨令除润际自摘中间。行字户纲反(或去呼北地俗语)。井下六明治水。渎即是沟。汪水谓雨暂停处。抒常吕反泄水也。大下七明扴伤。谓在生地。若瓶下八明动物。九明砂土。十明死土。次缘开中。四分火难。上开坏生。若下开掘地。土灭者以土扑也。逆烧烧字去呼。谓迎前野火也。除即去土不使旁延。善见前明非地。文列三相。砂地土少无犯。僧祇半砂吉。义准砂少即同生地。若野火下示缘开。五分中。但引作相召众。下指诸部同开掘坏。重故不引。释第四缘。论文前明僧犯。僧尼作净语者法不对人作不成故。余众不作者有人无法。违佛制吉。掘即犯提。下明三众。无缘犯者有缘开故。五分缘开有净人则犯。剉草斩干草以和泥也。僧祇下注文。以律不犯中除屋内土不犯。但云除土不言得掘。是文不了(下不犯中不引)。疏引古解云。屋内死浮土也。今师云。准如僧祇露处死土。屋中自掘藏物者得(是知露处约死。覆处不论死活)。不犯中初开作法。若下明作务九相。疏云。四分反砖曳材不犯。僧祇犯者俱有心也(前云曳木驱牛马等)。然律开文缓而义急。故一切通开不故掘也(疏文)。是则僧祇无心亦开。四分故意亦犯(凡与上文相违并宜此断)。
十一(佛在旷野城。因前造房斫伐神树。非沙门法呵责而制)。坏音怪损也。坏即是业。生种即境。禁断此过名戒。指缘同前。但改一二为生种耳。正名中初标戒本。鬼者下引律牒释。注中初示村义。故下遮滥。恐有迷名谓毁神庙。诸部即下所引。十诵中蚊音盲合作虻。蛱蝶上古协切飞蛾也。僧祇两分。即名草木为鬼神村。释初缘中。四分初示生种。五种者古记引首疏云。合五为三。一根种分二(不假节生者名根种。如姜芋萝萄。若假节生者名覆罗种。如芦苇芹蓼等)。二枝种亦二(不假节生名枝种。如柳榴之类。假节生名节种。如藕芜等)。三种子子复生子。故名子子(如五谷等)。注杂种者离四种外总收一切。戒疏则指芹竹(芹菜与竹)。僧祇以为勒蓼。具如上注。若下次明损坏。斫截堕注戒作堕落。上明全生者。若断下明萎乾者。多分生谓生分过半也。僧祇初科先配五种。茎即枝也。心即覆罗萝勒。蓼即兰香也。揉[打-丁+修]两手相错十七。谷者一稻．二赤稻．三小麦．四穬麦．五小豆．六大豆．七胡豆．八豌豆．九粟．十黍．十一麻．十二姜句．十三阇豉．十四婆罗陀．十五莠子(稗子)。十六脂那．十七俱陀婆(诸梵言并未详何物)。火净通五者。上四净法皆局对故。次明五果。注二枣者熟谓在树。熟者生如青枣。以火触故表里皆净。故得合核。肤谓皮肤无核有子。注荜茇味辛而香。奈似林檎而小。创字平呼。[禾*會]者指归云。粗糠皮故谓之[禾*會]。此果最小。皮如粗糠。轻重仪中谓松柏子也。角即菱豆也。注中蒿者此属子种。恐谓叶隔不成火净。故准[禾*會]角以决之耳。但下示作净法。已前五果火净亦通。余净各局。在文可寻。行护中有十一节。随次点示。初明总净。畏年少者恐彼不作净语故。言春去者由先已净不须净语。已前种果皆可准之。故云余事类知。若以下明坏种。越是方便死提即果罪。若草下明践草。言欲令者即是故心。石下明护衣毛。石衣即苔藓。毛谓蒸润生者。皆有生性故。雨下明举物。与下不犯相违。故注和会。夏下明暂系。夏有时限故遍言之。泥下明缘开。水下明护浮萍。掷石至天者何有此理。开必须法。令无自任恐生轻疑。故特注之。若下明作务。就叶饮者。以泥作手污不执余器故。水下明损净萍。水草即萍等。若下明非久物。朝菌即地蕈。指归云。此生于地。八月有朝生暮死。准此例上衣毛损应得吉。善见以净人幼小故开。四分中注文指前。即僧祇系草文。释第四缘。五分初明净语。次列四种。解一即止。随言通得。四皆云是即指前物。注显知净。知属前人净在比丘。由解此义故号净人。不合下应加言字助之。若下明缘开。开路不犯。文言不故异上僧祇。罪多少中。初对十诵明当戒。十诵从种故止五罪。此律约业故随多少。乃下次对僧祇辨前戒。明离地中。引律前明五生。通约就地。柳榴枝种。枝可植故离地亦犯。榴即石榴。后明非五生。但除枝种余离地者。文列三判。寻之可见。槐櫰同类。叶细而青者名槐。大而黑者曰櫰。与地连者犹属生故。不犯有十。初作法开。下九皆以若字间读。墼谓土块。除经行土者因损苔草故。
十二(佛在拘睒弥。阐陀犯罪。余比丘问以余事答。作白制已遂恼僧唤来不来等。又作白制违白而作。故制)。身口二业邪曲恼僧喻如文绮。此据僧法故犯提罪。余非义语止犯吉罗。戒本云。妄作余语恼他(删定戒作异语恼僧)。余语即口绮。恼他即身绮。即二戒同制也。释中本律先明口绮。诸比丘问言。汝自知犯罪不。即作余语如文所引。而云等者律文续云。为论何理为语我。为谁是谁犯罪。罪由何生我不见罪。云何言我有罪。恼下明身绮。由制不得余语。后便触恼众僧。等者律接云。唤来不来不唤来便来。应起不起不应起便起。应语不语不应语便语(此语属身绮与上不同)。不指如前。即结罪相。诸文中。成论实语次第三相俱有过故。非时者语不合宜。即名不义。衰恼谓令他不乐。无本谓师心也。即下指律众学说法等戒。并非宜故。善见下此开应语不语。律下此约别人以论。不犯中初门口绮。重听谓已疾不闻。参错谓他言不了。若欲下次开身绮。初约非法羯磨明来不来。若一下次约头陀病难明起不起。若恶下约非问非法明语不语。如上三位一一相违。事同非犯。以缘别故。若小下失口非意如常所开。
十三(佛在罗阅城。慈地比丘嫌骂沓婆故制。与僧残二谤同时)。名中云僧简私请故。疏云。嫌骂两戒同恼知事。不殊故合制也。缘中一三六属知事。余三属能犯。初缘中初科。五分通单白。四分唯白二。余人即佐助者。诬谓欺枉。四分缘起。即沓婆罗汉厌无学身求坚固法。佛令营僧事。羯磨请之。次科初示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人为拜人。不独知事。业疏引云。一切拜人羯磨。并四人法是也。展转倩人同犯者。由彼自倩即同正人。五分余人应非自倩。或是部别之异。因下引缘。彼云。时捕鱼者网得一大鱼有百头头头各异。世尊见之呼名即应。佛问。汝母何处。答。在圊厕中。佛言。此鱼迦叶佛时作三藏比丘。以恶口故受杂类头报。母爱其利养作厕中虫。引此缘者深诫后学。而世讲师身临法座多相毁讟。请思来报弥须畏慎。释第四中注文传误。合作大书。反上者闻声不见面。如隔障处。疏云。此与骂戒有四别。一前是泛僧。此僧知事。二前戒不问虚实。此说实不犯。三骂词不同(前列多种毁呰。此戒但言爱恚)。四前非知事见闻互离轻。此敬护重。互离犯提。若下相因而制。不犯中明同友相利。故无有过。
十四(佛在舍卫。长者请僧。十七群取僧坐具露敷往食。不收风尘虫鸟坏污。因制)。多论三义故制。一须掌护使资身行道得安乐故。二同心爱惜长彼信敬故。三令受用福反资施主善根成就故。列缘中僧物有三。如回僧物戒。今取已舍与僧犯堕。余二结轻。床即绳床木床。敷谓卧具坐褥。释五中。五分初明犯堕。并以事异而犯同故三皆言亦。初见不举。虽非自敷不惜护故。尼寺犯者皆僧物故。借俗犯者恐损失故。若下明犯轻。二缘俱非心过。但情慢故吉。僧祇中。初明安像必约露处。手触即同受用故犯。若下明嘱他不举亦开。文标春月不虑损故。余时义应不许。若行下明别制。此非僧物但是乖仪。有违应吉。多论游房吉者非舍去故。四分有四。初明舍去方便。次第四种并以若字分之。初嘱知事。二举屏处。三好盖覆。四作意还上句明即还。应下脱去字。律云便应去。又疑。便字写倒。今将连下读之。言雨中者律云。若疾雨疾还。不坏坐具者应往。若中雨中行及得还者应往。若少雨少行及得还者应往(皆谓去时作如是意)。今但云随雨及时。通收义足。彼下总结。初明顺法。若不下明违犯。正罪方便如文所列。言还悔者律云。一足门外一足门内。欲去而不去也。若二下次明同犯。律云。下座意谓上座当收。而上座竟不收故犯二罪。不收故提。复以非威仪故吉(辄使上座故犯二罪)。又上座意谓下座当收。而不收上座犯提。俱不收者律云。二人不前不后也(谓同腊者)。余下三明余物。空床非所用卧者。表里即内外谓摘开各处。非全物也。若下四明别务。思惟即禅定。不犯中但明嘱付二人。律文更列力势所持命梵二难。不作次第而去不犯。
十五(佛在舍卫。客比丘在边房宿。不语便去卧具坏烂。故制)。僧物制意同前。缘中第五犯相有二。如后释中。疏云。所以分二戒者。一屏露异。二得罪。异露则出门屏则出界。又决去出界。暂往三宿三开缘。异露则两相缓急(缓则如上方便。急谓势力命梵等缘不作次第)。屏则开于二夜(屏是房室故有斯开)。释中初明出界犯。前示方便。若不下结犯。若即下次明三宿犯。初示方便。不下结犯。不犯者如上。方便已在界外。水陆命梵等缘皆开。
十六(佛在舍卫。六群十七群同道行至无住处。十七群求得住处。六群知强于中间敷卧具宿。故制)。释中律文分三。初释中间。约身四边者明其迫窄不相容也。以间宽不妨。开无犯故。次释卧具且列四种。余物准知。若下三约心明犯。开不知故。十诵于中敷已又作多事恼他。意令避去故。随事结且列八种。不出声色。随他之语总收一切。不犯中。初句不知。次五并以若字分之。下明难缘共成七也。语已住者彼许容也。亲旧教者彼自召也。倒地转侧皆非意也。命梵等者文略力势所持及系闭也。
十七(佛在舍卫。六群十七群在道行至小住处。十七群先入寺扫洒令净。六群知故驱起牵出。因制)。犯缘中初简三时。春冬分房有上座来下座应避。非定属己牵出数故。夏房不尔稀故结轻。释中四分为二。初通示多少。随所牵者此约人也。随出房者即约处也。若牵下别释多少。并约出户明犯分齐。文引两句互明多犯。准律初后出二俱句。文云。若牵多人出多房多堕。一人出一房一堕。则四句备矣。上约牵出犯重。若持下明不牵犯轻。律云。若持他物出(好将出也)。若掷著户外(谓弃掷也。此是两相不可违读)。闭户外者因彼出外不令入故。僧祇初明牵人。牵出是身犯。呵叱即口犯。一一堕者不同四分约出户也。若嗔下次明驱畜。十诵中。鼾(音汗)。鼻声也。据非驱逐恼他事同。文制不应违。须小过。五分初开折辱弟子。以慈济故。若下次制恼他。不喜人谓他所怨嫌者。出亦言者非驱逐也。不犯有四。初开非意无恚者谓。后至人随次出者即前住者谓。见上座来自避去也。共下次开护戒。若下三开简秽。以此九人非同俦故。四破中阙正命。因下四开难缘。若不牵出必致损已。故云因此。辨异中。强敷不开秽境故须明之。俗处不简寄他舍故。僧处须简非同住故。
十八(佛在舍卫。有比丘在重屋上住。坐脱脚床脚脱堕比丘身。坏身出血仰面恚骂。因制)。但标名列缘。而不释者末世事稀。若复委明不济时要。前后诸戒有略皆尔。不知此旨全迷钞宗。然恐初学临文致壅。故略引释余广如疏。初缘重屋平地非犯(疏有四缘。第二云。薄覆明易陷也)。二脱脚律云。脚入髀(疏云。明将脱不久也)。三坐卧犯者广解唯卧犯。今从戒本坐卧齐犯。律中若独坐床一板床浴床。坐者皆吉。不犯者若坐旋脚直脚曲脚无脚床(皆谓不脱)。若床支大(虽脱有所承故)。若脱脚安细腰(谓有钉钮)。若重屋板覆厚覆等。若板床坐(谓以板藉)。若脱脚坐(除去脚也)并开。
十九(佛在俱睒毗。阐陀起屋虫水和尼招讥。故制)。此中大意过在违慈。疏引光师云。重已所轻(房屋)。轻他所重(虫命)。深乖慈恻故须急制。释第四中。初明虫水。若下次明诸浆。律云除水已若有虫酪浆等。则知余物皆制。不独虫水也。酪分清浊。余二可解。戒本但明用浇泥草。今就广文互投皆堕。一切下总结罪相。下引五分用水浇物。本律以物掷水。并计虫鱼多少为量。故云一一堕也。问。此戒为约用水为约虫死。答。戒疏云。此不就损命中制。是深防制。若彼命断自依畜戒。是知虫虽不死计数成犯。问。虫不可知罪宁有数。答。此据漫心不论知数。随用随掷冥获多罪。宿云转转。食云咽咽。衣云著著。例皆尔也。若尔忏悔如何陈相。答。罪必可知。随数牒入。不可知者。但云不忆如后自显。释第三中。初引经明粗细二类。意显细虫。明须漉用。十分之一明其极细。千万由延示其极粗。如摩竭鱼金翅鸟蟒蛇之类。次科僧祇初护梵行不可居也。若下明漉用。或是元无。或曾漉竟。春夏朝中并应谛视。五分初示虫水。虫取可见即入制限。多论身子天眼观空中虫。如水边砂器中粟。遂断食。佛因制云。但肉眼所见漉囊所得。文与此同。故知大集微尘十分之一教所不制也。若下次明用犯。无下三制持行。违此吉罗。不犯中。初开迷想心不当境。若下次开手触。若漉下明顺教也。
二十(佛在拘睒毗。阐陀起房重覆不止。屋便摧破人嫌。故制)。缘中第二戒疏无自作字。以但制看覆故。疏云。何故看覆无自覆者。答不看房成有受用义。自覆招讥。重故不许。或可从缘起说。由使人作因即制戒。第三缘若去见闻互离吉罗。俱离不犯。得房受用。言三节者若约缘起。则是三重。覆已更覆故致摧倒。若据律文即约苫草以分节段。从横皆犯。五分草瓦板等皆可为覆。此多用瓦。应取纵横三行。即为三节。如疏广之。四中问。戒本过三方犯。此言竟者。答。戒制指授。三节未竟若去非过。看竟即过。此据看过非三节过。不犯者注戒云。如上指授远离见闻即不犯。
二十一(佛在舍卫。爱道请教授。佛令僧次。六群次往说世论。因制)。名中不差擅往故云辄也。缘中疏列五种。前加佛开说法八敬。余四同此。初不差者律制白二僧法差往。二中疏云。简别房别说不犯。释中初文前明教诫。说法八敬者律云。非教授日说八敬吉。僧不差与说法堕。古师执文谓日非说敬二吉不差说法二提。今师不尔。日非故吉。不差故提。八敬说法文中互列。故知受差日非说二俱吉。不差辄教二亦俱提。如彼广之(八敬名相如尼篇列)。次明日非。引僧祇者律无文故。前三者彼云。时未至也。注中后三日即十六十七十八(黑月说戒即初一初二初三)。后二者彼云。过时注中去犹至也。二日即二十九三十日(白月即十四十五)。又云。无间黑白中间十日当往(白月十九至二十八。黑月初四至十三)。次科上明广法稀行。今下指略法如别。十德如说戒篇。
二十二(佛在舍卫。难陀僧差往教授已爱道重请。至暮尼出只桓还至舍卫。城门已闭。宿城堑中俗讥。故制)。疏云。本在僧寺因过方制令往尼寺。缘中可见。列缘中。初缘以不差者但犯前戒。释中两节。初约法简。若问即问义。余事离上诸缘通收一切。迁延及暮也。疏云。余诵受经至暮讥同。如何轻者以教授有法集尼易故重。余无摄法故轻。除尼下次约人简亦具上四。略举受经文脱等字。注戒有之。不犯中且列六段。初是顺教。除下次对男子。此开吉罪。三船济处。四与客行。二并别缘。尼因听故。五至尼寺者。由本缘起尼来僧寺故有此开。若取后制应非开也。六因人请此亦僧寺律云。说戒日来请教授人。值说故听是也。
二十三(佛在舍卫。尼闻教授师来出迎供给。六群生嫉云。彼无但实为食故。因制)。列缘中。一二与六并属所讥人。四即讥词。不犯中。初至若问并约事实。为供养字贯通下四。戏错二种非意故开。
二十四(佛在舍卫。乞食比丘尼数请不受。后得衣与尼尼辄受。彼嫌责数向人说。故制)。缘中疏有五种。加第三作非亲想。初缘多论尼三众同犯(下作衣期行亦尔。今宗必须大尼。小众但吉)。疏准浣衣戒。下二断轻。第三中疏云。文中不明尺寸。而于过咎大小俱提。不犯中。除贸易者律云。以衣易衣。非衣易针刀缕线下至药草等。下与三宝所为别故。文略亲里注戒具之。
二十五(佛在舍卫。迦留陀夷为尼作大衣裁作淫像令众前著。生俗讥笑。故制)。缘中戒疏有四。加第三自送遣作。释三中初示正犯。若复下明余犯。疏云。既作针刀。故随运结(明正犯也)。余熨摩等方便但轻。不犯有三。上二可解。借用治还本非为作。相同异缘。
二十六(佛在舍卫。迦留陀夷兴尼各有欲意在门外坐。居士共讥。故制)。初缘疏中作尼三众。除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼已外有人名第三人。不简道俗男女。有即非犯。第三缘疏云。缘中门外同坐止是露摄。戒本明屏故知双结(戒本云。在屏覆处坐)。准知屏露合制。释四中。十诵丈尺三阶辨相而不明露处。准下女坐。一寻内堕。一寻半吉。二寻已上无犯。僧祇明多罪义。初句标示。或下显相。初约共食以明犯相。但令使尼来成第三人。去即结犯。随彼来去则有多罪。比丘下次明免过。谓使尼去时比丘恐犯。故先自起欲令尼去。释三中。初引多论别示屏过。以人不见放逸无惭思行淫欲。故以二过以命其处。次引律文通释三缘。初释第三。指如前者烟尘闇黑名见屏。常语不闻名闻屏。据此以论未必覆障。若下次释二四。疏云。盲聋互有不成全证故吉。又是坐戒立故是轻。不犯有四。初是同侣。二即俗人。此二皆谓有第三人。三谓非意。四即遭难文阙病缘。
二十七(佛在舍卫。六群与六群尼共行。人讥。故制)。缘中准疏有六。加第四不离见闻处(离则非犯)。第二言共到某村城国等。第三谓非伴行疑怖缘。第五村聚随村分齐。众多界一一堕空处至十里堕。若减一村减十里皆吉。不犯有四。一不共期者疏云。除偶相值或期不许。而不离见闻。皆不犯二大伴者律缘。众多比丘与众多尼皆欲从舍卫至毗舍离。以佛制戒不与同行。尼众在后为贼所劫白佛。故开两众多人。故云大伴。今一比丘多尼亦开。又疏云。行途迥远招讥过大。纵多比丘一尼亦犯。要得多尼方开。坐处讥轻有两比丘即不犯位(前戒开通僧多尼少不犯)。三若往安隐者。如病等别缘必须前诣。四命梵难缘。文略力势被系故云等也。下引十诵过险开意同前。但加负衣耳。
二十八(佛在舍卫。六群与六群尼共乘船。人讥故制)。缘中准疏有六。但于三中分出四五。三同一船。四顺流上下。文开直渡必约上下往来方结。又但取作意才入即犯。不待船行。第五谓非直渡失济之缘。第六双脚入犯。律中一脚在船。一脚在地吉罗。准疏俗女亦犯。不犯中律云。直渡彼岸也(但开过岸。非谓远途)。失济者本为直渡。上下非意。又云。往彼岸不安隐(却返上下)。势力系闭命梵等皆开。
二十九(佛在舍卫。居士请舍利弗目连食。偷兰难陀尼言。是皆下贱人劝请调达是龙中龙。因制)。缘中第二知者。疏云。知是非法。释中本律初明赞叹。上二句即十二头陀。略举初后三种。故云乃至。赞下四种名相可知。次释食中初明时食。疏云。大小二食俱犯。除下明余物。疏云。衣轻者财重难舍。灯油物微故也。僧祇为七。初句彼因。长者见长老比丘。辨食供养。尼为料理往请。白时至行食。等比丘疑不敢食。乃至白佛。佛听除旧檀越。此明元是旧识。非因彼叹而致请故。二乃至下彼云。有唱供时叹。始下食时叹。初作食时叹。作食辨已叹。有请时叹。此五并以更有至堕等文该之。今举二种故云乃至。前云更有比丘非叹不犯。复言此是头陀正叹故堕。三若言多与非犯者。彼云。此不名赞叹。四若言徒众并犯者。语通该故。五若言众主一人犯者。以别指故。六若有叹食下。恐别乞失时方便开食。初令对贸次开心念。许字连上读。指物多少之词。七若言尊者下。言虽通滥而非叹美。可犹少也。五分中。先赞不知临食非赞故皆不犯。不犯中。六种并以若字间之。初是迷心。二不因彼赞故。三即想转。律云。教化作无教化想(教化即劝赞令请也)。四五可解。第六文误。律云。不故教化而乞食与(谓尼直乞施主遂与非叹得也)。此中一三属比丘。二五属檀越。四六属尼。
三十(佛在舍卫。妇与姑诤还毗舍离。阿那律欲往彼国此女为伴。夫便逐及那律被打几命断。佛因呵制)。指缘同前。但改初缘人女为异。疏有六种。加第五不离见闻。又第三无缘疏云无伴。然准律文不开伴援。疑彼写误。今云无缘。对下不犯不共期等。引缘如上。圣人断欲尚遭诬毁。具缚凡夫岂免讥责。故下显制。律中越村结堕。村中犯吉。是则举步即制。足彰过深。苦诫来蒙理须谨奉。不犯中。初二句止是一缘。不知若三字写多。律云。先不共期须往彼得安隐。疏云。开缘不期及难故知。共期多伴亦犯。不类尼中以同法故。下明二难。力势系闭文略不引。
三十一(佛在舍卫。拘萨罗国无住处村居士作住处常供一食。六群数受故制)。缘中初缘。疏作非亲居士则简亲也。第四即下开病。不犯中五。初句顺制。次病过者谓因病过受也。若诸下多人共留。若次下次第各请。律中若多檀越若儿女姊妹。次第请住多日是也。若水下急难为阻不可往也。文略贼盗虎狼等。
三十二(佛至阿那频陀国。因诸比丘先受大臣请复受婆罗门浓粥。往大臣家不能多食。大臣嗔恨。为佛呵责。后佛还罗阅城诸比丘先受乐师请。后居士施五正食。食已后赴先请不能多食遭嗔。故制)。会异中四律三名无非重食。今云背请乃是相传。于义易显。故云明判。疏云。随俗取解亦无过也。初缘疏有四句。初前后俱正提。二前正后非正吉。三前不正后正。四俱不正并不犯。三云病等者具如不犯中。五随咽者疏云。不待饱也。释初缘正请中。初引二请通皆有背。次明食体。五正列三不存废教。稠即浓厚。合上成四。下引僧祇简上稠粥。物虽一体浓薄分异。取初出釜不约凝涨。释背中僧祇有二。初明前请。若作下次明结犯。不白请家者犯后四十二戒。释第三初科有三。初释病缘。律因病比丘不得随病食故。次释施衣缘。律中一家单食请。一家衣食请。佛开背前。又律云。自恣竟无衣一月。有衣五月(此通开背不约兼衣)。又云。若复有余施食及衣等。此明兼施不限时与非时。故云十二月也。若一日下明舍请。初示舍法。若不下明犯相。引五百问决上可否。主嫌不舍亦应成背。准前六念开心念舍。次科彼宗开病限至三家。但开背二。若容更背恃开无节。教缓机慢。故不得四也。不犯中七。前三如上。第四注中粥谓出釜稀者。余则枝叶细末等。五中注云少者犯取境足故。第六无请岂得有犯。七谓前后重食乃可犯足。而不犯背必不坏仪足亦非犯。律又云。一处前后食谓同主异食非背可知。文中不出故云等也。
三十三(佛在罗阅只。提婆教人害佛。教阇王杀父。恶名流布利养断绝。乃与五人别乞。因制)。释戒名者。谓能别之人食处成众。以众别他不共同味。若取语便应云众别。然据所别非不通众。但犯由能别故独彰名。又能唯约众。所通众别委如本疏。约相中初科。本律有二。初约广解明别请。即开缘文。佛初未开比丘。凡有他请皆用此言对之。如钞所引。至后白佛故有七开。若依下次约缘起明别乞。难调人即召提婆。明佛制戒为摄彼故(本宗止有此二)。多论具三皆论不集。初句总标。亦下别列上云亦明者亦前律文。下云亦有者亦上二种。分相解中。总标云各明缘者三位各具七缘。如下所列。引据证别者。即下多见二论辨三相不同。僧次中初科且据僧次。余二例同。但改第二为异。次科有二。初明僧界开法。须布萨处。即知法者所居。以布萨是摄众之法。请彼一人则表众集。自处不须者。即彼二处不相请送。与下俗舍不同。若下次明聚落。初明作法加打犍槌。僧界人多不可作相。但有二法。更下明重作。以后来者复成别故。或下明互转。如后广之。如下结示。别乞中。见论四句且引初句。余三如后。多论各乞同处。反明同乞异处成别。别请中。作法即鸣钟唱令召夏腊等。遮食罪准理是吉。若下约集明犯。准上界内无人之文。下引文证。同坐异味亦即集犯。准决中总断三位。不集皆同。集犯有别。僧次若集则无有过。余二集犯者。别请如上。别乞准同。次重释中。标云约缘者即上七缘文中但释五种。三七易解故。令下二句出重广之意。初中前明拣滥。今世有人一概但云别众。不知僧食自犯重盗。又有见将异味在众独啖便言别众食者。事虽非理名教天乖。不可滥也。故下引证。僧祇翻众即目常住众物耳。上卷即僧网中。第二缘。标云别僧者即如下云施主别请僧次四人是也。但不定名故云僧次。僧次中五分为三。初简能受人。文列五种。并堪预数不可拣择。除恶戒者疏云。僧次一种必以净戒为先。微犯宪章不令受利等(准犯小罪即为所简)。若下二示僧次法又二。初正示以下显非以法取者。虽不定名简其所学。即非僧次。此谓虽通而别非平等故。十诵下三引文证。彼云。有人请佛五百罗汉。佛言。不名请僧福田。若能于僧中请一似像极恶比丘。犹得无量果报。与下增一意同。如下指略即下卷赴请篇。别请中初科。初至不清净来明初请法。二若九十日下明续供法。初中复二。初明先请。长请谓不限日也。至下明来集。初明无遮尽集。先无别请者谓长请之外一切普设无别召者。则二日已去纵遮无过。不能下次明有遮免过。不能无遮者食不足供也。劝化比丘即是门师。言六十腊者趣举多者为言。乃至者五十九下次第减唱。言都无者虚唱成法。为免后患。若不下明违教结犯。有无皆罪。文相可知。二法即打槌唱腊(或可初日及日日为二)。次续供中。即前法者以相续不绝。故僧房等须唱者准似夏初四事皆唱。食味是通。唱法亦续故不更唱。房舍别属。期限已满故须别唱。二就界中。文有三节。初明食一处异味同不犯。二若大界下明一界两院布萨有无请送须不。三若施主下明俗士将食入界请僧之法。初明僧次。虽不拣择而人数有限。故云别请僧次(或分二请在文非便)。或将下明别请。初示作法。自处不须者谓二三处不互送也。取字合作请。设请下明遮后成犯。若不尔下方便离过。若作下迷忘开法。僧中即布萨处。置上座头者表属彼僧。示欲送往。若道远者彼云。相去十拘卢(二十里也)。取食次行表送彼僧故。三聚落中。初明二处互送。文大同前。假令下次明一处尽集。初明集法。不打下明违犯。若不下开不犯。问。上云别请界中无人亦犯。今云不疑有亦无犯何耶。答。彼有遮心故不同此。四互转中。初转僧成别。或下转别为僧。并从后断。俱失本名(上四段并多论全文)。三明别乞。善见四句即以去乞受食四事互论同别。但语有省略。下随足之。初句同乞别乞并须兼去。以一向同乞犯相易知。故此双标或同或别。而下明受持食处此二皆同。次句合有各乞。则具三别。唯有受同。注中辨异者论据受同异处亦犯。律约共处。不共故开。今须依律故。此句中略犯相也。第三合有各乞。隐在去中则四种皆别。第四二别二同四种皆备。义决中。上引多论变僧为别。不约界内无人。故此决之初决犯。若下示名。释第四缘明众中初科。善见四分大同。二部互入者。前后两众不满四故。次科多论先列三相。若下释所以。狂摈体相非僧。异界缘隔不足。故下结示。但收上二。或可相乖亦名不好。问。睡定等人成别众否。答。亦应不成。论中更列乱心病坏心人比丘尼二众沙弥界外定中。皆非犯。今略举狂心以摄缘差(睡定等)。灭摈可收体秽(十三难三举等)。异界则摄相乖(界场露地申手外等)。辨处中初科。引论前明僧施二食。僧食无别于义可解。若施主食准下亦须前后异时。若四人下明别乞。律下会释不同。以律缘起调达五人别乞而制。故初示律结犯。必下决论不犯。两文互现。义不相违。料简中。初句尽集者即食处俱一。第二句者如前堂舍不容出外之类。第三句初示犯相。僧尽集者谓处一也。不同味者即食别也。若彼下明开法。得益谓同益食故。注约露地释上并坐。覆处更远亦名处一。第四句可解。第五缘释中初科。五分即约僧次。施心无择。普召为言。以下三众同福田故。对界中。论文初列四界。不出作法自然。聚落有二。如结界中。家即村舍亦属聚界。旷野即兰若。一拘卢准论二里。道行水界文虽不明义须准说。但有难。兰若则非所论。别布萨者相因而引非此中意。若僧下辨成犯相。初明所别。食竟无犯以前僧必无重食之理故云不合也。若僧下明未食结犯。下文简境。且列三人如向备引。注文两节。初通示三人。不障僧食。恐谓非别不与食故。其中灭摈财法虽亡然体犹存。除余僧施尚沾食分。若下别示沙弥。以别虽无损而集则有益。即前唱法乃至沙弥是也(僧次取净狂摈不成)。明三位中。初示诸部止有二种。次明多论复加僧次。注指上者前文广引。问。戒初已列三位。何以重明。答。前文但标所出。此明三位通有不集。故不同也。第六缘中。初引善见五足。前二乃是转别成僧故免别过。下三并谓众不满四。非别可知。第五注中恐滥病时。故特简之。以病但开己狂等开他故也。本宗七缘。一病缘中且举至轻以摄余重。劈普激反之裂也。疏云。身抱患恼。若不开别无由济命。二作衣中。一月五月者与后五分衣时何异。今准疏释前云。作衣延久恐废正业。释后云。衣时通给。为补夏劳。故知虽并时中而前约制造后通时内。不作皆开。第三前云十二月中。随有衣食请处开背。二戒缘同。故略指耳。疏云。施衣不受后须难得故。四五道船二行。云下至者示极小量。已上皆开。减应须制。疏云。道船途路多有留难。六中初科。四人百人此谓能别。必须满众。长一人者此谓所别。未必多人能使彼众皆犯别过。故云为患。此以本犯反释开意。但语意难晓。故须注释。初约俭开示相。又下释成开意。言限约者谓施家物少也。乞难得者明比丘不可避也。疏云。食少人多不开送故。次科初叙过。京辇即京兆府(王者都处谓之辇下)。不依疏僧非名请者。阗音田。[門@壹]缝者极短也(短即四分作衣长谓五分衣时)。次别证中。前引增一彼云。佛在罗阅城。长者请舍利弗目连等五百人。佛呵如钞。饮大海者由心通僧宝无所简择。虽得一人则为供养十方凡圣故。师子下受教奉行。佛赞下为圣所赞。贤愚中姨母自纺绩作一端金色[疊*毛]上佛。佛言。可以施僧得福无量。若于十六具足(增辉云。僧尼各有四果四向)。未足为多。余如钞中。挟抱也。名字僧无实德者。问。前引五分除恶戒者。此何相违。答。疏云。五分简人精也。贤愚取人粗也。破戒受施。且取外生物信。令于僧海自感施福。非谓行缺能消信施(疏中意也)。私谓。五分除恶戒佛藏不消杯水。母论腹裂。律中畜宝对俗呵制。对施兴治能所俱堕。如是等类并谓极诫内众使自策勤。增一贤愚十诵善生皆据导俗。恐忽慢僧徒。自招枉坠。是知受须戒净。不净则自陷无疑。施必普周。不周则所施无福。用斯往判谅无所违。总判中。初明功益通拣九种。注显八缘。其相可解。次告白中。初无缘者疏云。无上九中前六也。有缘之者且能自益。无缘之人故须白出。若下有上六缘制令白入。后三统众故但云六。若据大众亦是通众。以非俭时则分为二部互白出入。疏云。所以白出者护施主意故。白入者护内比丘意故。言随次者律云。随上座次入。疏云。身是有缘入须仪式。不白吉者违教故也。问。无缘白出。不白犯不。答。望同违教理应准结。或可不白而出无损于众。入则反之。故制与罪。不犯指前本异九种。
四分律行事钞资持记中三上